De mange politiske og sociale problemer, som det moderne indiske samfund står over for, giver genklang med radikale nationalistiske organisationers aktiviteter. De fleste af dem holder sig til begrebet "hindutva", dvs. "Hinduisme", som forudsætter, at Indien er et land af hinduer, dvs. repræsentanter for hindukulturen og hinduistiske religioner: hinduisme, jainisme, buddhisme og sikhisme. Dannelsen af nationalistiske organisationer begyndte i kolonitiden i den moderne historie i Indien. I øjeblikket er der en række hinduistiske nationalistiske organisationer, der opererer i landet, hvoraf nogle talte om i de tidligere dele af artiklen. De fleste af disse organisationer blev dannet i den vestlige del af Maharashtra. Nøglefigurerne i hinduistisk nationalisme - Tilak, Savarkar, Hedgevar, Golvalkar, Takerey - var også marathaer efter nationalitet. Men efterfølgende var nogle organisationer i stand til at udvide deres aktiviteter ud over Maharashtra og endda ud over Indien selv.
En af de største internationale organisationer af tilhængere af hinduistisk nationalisme og begrebet "Hindutva" er "Vishwa Hindu parishad" - "World Council of Hindus". Dens oprettelse blev tilskyndet af hinduistiske nationalisters ønske om at konsolidere deres bestræbelser på at etablere Hindutva -princippet som grundlæggende for det politiske liv i Indien. Den 29. august 1964 blev en anden Krishna Janmashtami, en festival dedikeret til Krishnas fødselsdag, afholdt i Bombay (nu Mumbai). Samtidig blev Rashtriya Swayamsevak Sangh -kongressen afholdt, hvor ikke kun medlemmer af organisationen deltog, men også repræsentanter for alle dharma -samfund i Indien - det vil sige ikke kun hinduer, men også buddhister, jains og sikher. I øvrigt deltog den 14. Dalai Lama selv, der på det tidspunkt allerede boede i Indien, på kongressen på vegne af buddhisterne. Lederen for Rashtriya Swayamsevak Sangh, Golwalkar, der talte på kongressen, sagde, at alle hinduer og tilhængere af indiske religioner skulle konsolidere sig for at beskytte Indien og hinduernes interesser. Det var for at nå dette mål, ifølge erklæringen, at oprettelsen af World Council of Indianers blev startet.
Dens præsident var Swami Chinmayananda (1916-1993) - den verdensberømte hinduistiske guru, grundlæggeren af Chinmaya -missionen, der fremmede læren om Advaita Vedanta. "I verden" blev Swami Chinmayananda kaldt Balakrishna Menon. Født i den sydlige del af Kerala, studerede han på Lucknow University i sin ungdom, arbejdede som journalist, var aktiv i den indiske uafhængighedsbevægelse og blev endda fængslet. Shiva Shankara Apte (1907-1985), også journalist af profession, en af lederne for Rashtriya Swayamsevak Sangh, blev generalsekretær i Vishwa Hindu Parishad. På kongressen understregede Apte, at kristne, muslimer og kommunister i den nuværende situation konkurrerer om indflydelse på det hinduistiske samfund. Derfor er det nødvendigt at konsolidere hinduerne og beskytte dem mod fremmede ideologier og religioner. De grundlæggende principper for den nye organisation blev defineret: 1) etablering og fremme af hinduistiske værdier, 2) konsolidering af alle hinduer, der bor uden for Indien og beskyttelse af hinduistisk identitet på global skala, 3) forening og styrkelse af hinduerne i Indien selv. Banyantræet, der er helligt for hinduerne, er blevet symbolet på Vishwa Hindu Parishad.
Yderligere popularisering af verdensrådet for indianere var forbundet med ændringer i den politiske situation i landet og med forværringen af de indo-pakistanske forbindelser. Organisationens hurtige vækst begyndte i 1980'erne og var forbundet med den lancerede kampagne i Ayodhya. Denne gamle by, der ligger i staten Uttar Pradesh, var engang hovedstaden i den store hinduistiske stat, Chandragupta II. Det betragtes som fødestedet for guden Rama og æres som en af de vigtigste hellige byer i hinduismen. I middelalderen blev Uttar Pradeshs område imidlertid genstand for muslimsk ekspansion og blev en del af Mughal -staten. I 1500 -tallet grundlagde kejser Babur Babri -moskeen i Ayodhya. Det stod i næsten fire århundreder, men i begyndelsen af 1980'erne. Hinduistiske nationalister erklærede, at moskeen blev bygget på stedet for templet for gud Rama ødelagt af Mughals. Kampagnen "for befrielsen af Ayodhya" begyndte, hvor aktivisterne i "Vishwa Hindu parishad" deltog.
Vishwa Hindu Parishads massive handlinger for at "befri Ayodhya" begyndte med protestdemonstrationer og konstante retssager. Organisationen forsøgte at tvinge lukningen af Babri -moskeen og omtalte den religiøse institutions forladte tilstand som et argument. Som et resultat af kampagnen fik organisationen støtte fra de brede masser af den hinduistiske befolkning, primært den radikale ungdom. I 1984 blev ungdomsfløjen "Vishwa Hindu Parishad" - "Bajrang Dal" oprettet. Det talte fra en mere radikal holdning. Kampagnen for frigivelse af Ayodhya blev populariseret gennem Bharatiya Janata -partiets ressourcer, hvilket gjorde den til en af de mest omtalte i de indiske medier. Marcher "til befrielse af Ayodhya" begyndte. Men regeringen for den indiske nationale kongres foretrak at ignorere det voksende problem. Som det viste sig - forgæves.
Den 6. december 1992 sluttede "March on Ayodhya", hvor over 300.000 hinduer deltog, med ødelæggelsen af Babri -moskeen. Denne begivenhed blev modtaget tvetydigt i det indiske samfund. I en række regioner i landet begyndte optøjer i form af gadesammenstød mellem hinduer og muslimer. Uroen blev ledsaget af menneskelige tab, 1-2 tusinde mennesker døde. Undersøgelsen af hændelsen i Ayodhya fortsatte indtil 2009. En regeringskommission ledet af tidligere højesteretsdommer Lieberhan konkluderede, at ødelæggelsen af moskeen var blevet forberedt og udført af hinduistiske nationalistiske organisationer. Imidlertid udsendte repræsentanter for "Vishwa Hindu Parishad" en erklæring om, at deres handlinger var motiveret af de voksende modsætninger mellem hinduer og muslimer i Indien. Hindusens Verdensråd har skarpt kritiseret politikken for den indiske nationale kongres, der blev anklaget for at støtte muslimske og kristne minoriteter og krænke det hinduistiske flertals interesser. På nuværende tidspunkt, ligesom andre organisationer, der deler begrebet "hindutva", står "Vishwa hindu parishad" under slagordene fra hinduistisk religiøs nationalisme - for hinduistisk identitet, for hinduernes fortrinsrettigheder på indisk jord.
Hovedmålet for kritik af Vishwa Hindu Parishad i de seneste år har været islamiske fundamentalister. WHP beskylder dem for at ekspandere til Indien og kritiserer regeringen for ikke at tage reelle handlinger for at beskytte hinduistisk identitet. Hindunationalister er især bekymrede over de ulykkelige udsigter til spredning af terroraktivitet fra radikale fundamentalistiske organisationer, der opererer i Nær- og Mellemøsten til Indien. Den fjendtlige holdning til islam fra hinduistiske nationalister skyldes, at sidstnævnte betragter islam som en religion, der blev plantet på indisk jord af angribere, der kom fra Vesten - fra Mellemøstens område. På samme tid beskyldes muslimer for at ødelægge hinduistiske templer og tvangskonvertere hinduer til islam af deres trosfæller i fortiden. VHP har også en negativ holdning til kristendommen, kun af andre årsager - hinduistiske nationalister forbinder kristendommen med en æra med kolonisering af Indien. Missionæraktiviteter for kristne præster var ifølge nationalister en af formerne for åndelig og ideologisk kolonisering af hindustaner.
I øjeblikket stiller WHP flere grundlæggende krav, der kan betragtes som målene for den politiske kamp for World Council of Indianers. Den første af dem er at opnå konstruktionen af templet for guden Rama i Ayodhya. Derudover kræver VHP at forbyde konvertering af hinduer til kristendom og islam, for at stoppe disse religions missionæraktiviteter i Indien. Det vigtigste princip er indførelsen af et fuldstændigt forbud mod aflivning af køer på Indiens område, som skulle tvinge ikke-konfessionelle grupper til at overholde hinduistiske skikke. Indien skulle ifølge Vishwa Hindu Parishad officielt erklæres som en hinduistisk stat - Hindu Rashtra, hvor hinduer, jainer, buddhister og sikher vil modtage fortrinsrettigheder. VHP lægger også stor vægt på terrorproblemet og kræver hårdere ansvar for deltagelse i terrororganisationer. Organisationen kræver også vedtagelse af en ny civil kodeks, der er bindende for alle indbyggere i landet, uanset deres nationalitet og religion.
Gentagne massive og blodige sammenstød mellem hinduer og muslimer i forskellige stater i Indien er forbundet med VHP. Et af de største sammenstød fandt sted i 2002. Den 27. februar 2002 brød et persontog i brand, hvor en stor gruppe hinduer var på vej tilbage fra en pilgrimsrejse til Ayodhya. Branden dræbte 58 mennesker.
Branden brød ud, da toget passerede byen Godhra, i den østlige del af den vestlige indiske delstat Gujarat. Rygtet har beskyldt muslimen for togets brandstiftelse, der angiveligt handlede af hævn fra Vishwa Hindu Parishad -organisationen for ødelæggelsen af Babri -moskeen, især da VHP -aktivisterne også var i toget. I Gujarat brød der optøjer ud, som gik over i historien som Gujaratoprøret i 2002.
De mest voldelige sammenstød fandt sted i Ahmedabad, den største by i Gujarat. Der bor ret mange muslimer her, og det var dem, der blev målet for angrebet på de hinduistiske radikale. Op mod 2.000 muslimer døde i blodige sammenstød. 22 mennesker blev brændt levende af en flok rasende radikaler som hævn for togbranden. Regeringen blev tvunget til at sende militære enheder til Ahmedabad for at berolige demonstranterne. Udgangsforbud er blevet indført i fire byer i Gujarat, og embedsmænd har opfordret hinduistiske nationalister til at stoppe volden. Samtidig tilbageholdt politiet 21 muslimer. De anholdte var mistænkt for at have været involveret i brandstiftelsen i toget.
"Vishwa Hindu sognegård", som er en højreradikal organisation, modsætter sig ikke desto mindre kastefordomme, da den søger at forene alle hinduer, uanset kaste. I øvrigt påstår lederne af VHP, at det er hindunationalisterne og på ingen måde repræsentanterne for de kristne missioner, der bærer den største byrde i kampen mod kastefordomme. På samme måde er WHP imod fjendskab og uenighed mellem repræsentanter for forskellige "dharmiske" religioner - hinduer, jainer, buddhister og sikher, da de alle er hinduer og skal forene deres bestræbelser på at fastlægge principperne for "Hindutva". I rækken af VHP er der både relativt moderate hindunationalister og repræsentanter for ekstreme radikale tendenser. Højere radikalisme i organisationens ungdomsfløj - Bajrang dal. Oversat betyder dette "Army of Hanuman" - den legendariske abekonge. Antallet af denne organisation, ifølge lederne, når 1,3 millioner mennesker. I Indien er der flere store "shakhier" - træningslejre, hvor soldaterne fra "Army of Hanuman" forbedrer deres fysiske og uddannelsesmæssige træningsniveau. Tilstedeværelsen af disse lejre gør det muligt for modstandere af VKHP at argumentere for, at organisationen er militariseret og forbereder militante til at deltage i optøjer og pogromer fra ikke-konfessionelle grupper af befolkningen.
Lederen af Vishwa Hindu Parishad er i øjeblikket Pravin Bhai Togadiya (født 1956), en indisk læge, en onkolog af profession, som har været involveret i den hinduistiske nationalistiske bevægelse siden sin ungdom. Tilbage i slutningen af 1970'erne arbejdede Pravin Togadiya som instruktør i en af træningslejrene for medlemmer af Rashtriya Swayamsevak Sangh. Pravin Thenia er fra Gujarat, hvor han nyder stor indflydelse. Flere medier forbinder ham med begivenhederne i Gujarat i 2002 og hævder, at Togadias indflydelse tillod nationalister at lobbyere for deres positioner i Gujarat -politiet. Som følge heraf tilbageholdt statspolitiet muslimer anklaget for at have været involveret i brandstiftelsen i toget. Togadiya kalder sig imidlertid selv en modstander af vold inden for Hindutwa -bevægelsen og tager ikke imod voldelige kampmetoder. Men den indiske regering behandlede indtil for nylig Togadias aktiviteter med stor betænkelighed. Straffesager blev åbnet mod ham, og i 2003 blev politikeren anholdt.
Ved at analysere moderne hinduistisk nationalisme kan man således drage følgende hovedkonklusioner om dens ideologi og praksis. De fleste hindunationalister holder sig til begrebet "Hindutwa" - hinduisme. Dette hæver dem over snæver religiøs fundamentalisme, da i dette begreb ikke kun hinduer tilhører hinduer, men også repræsentanter for andre religioner af indisk oprindelse - buddhister, jainer og sikher. For det andet kendetegnes hinduistiske nationalister ved en negativ holdning til kastehierarkiet, et ønske om frigørelse af urørlige og kvinder, som sætter en progressiv vektor for en række områder af deres aktivitet. De hinduistiske nationalister ser den største fare for Indien i spredningen af en fremmed kultur og religion, hvor det islamiske samfund forårsager den største afvisning fra deres side. Dette skyldes ikke kun historiske klager, men også den konstante konfrontation mellem Indien og Pakistan.
Stigningen til magten i Indien for Bharatiya Janata -partiet, der anses for at være den største blandt de organisationer, der tilsluttede sig Hindutva, kan ses som begyndelsen på en ny periode i den hinduistiske nationalismes historie. Nu har hindunationalisterne ingen grund til at afvise alle regeringens initiativer, de bliver kun til en radikal fraktion, der konstant kan lægge pres på ministerskabet for at opnå endnu en promovering af ideerne om "Hindutva" i staten niveau.
