For præcis 70 år siden blev Mohandas Mahatma Gandhi, en mand navngivet blandt de vigtigste idoler i det 20. århundrede og de vigtigste ledere i første halvdel, dræbt af en terrorist. Som politiker er Gandhi imidlertid tydeligvis rost, og som leder idealiseres han. Og det faktum, at ikke -voldelig modstand endnu ikke har vundet den virkelige politik, er på ingen måde tilfældigt.
Den største humanist, en konsekvent kæmper for befrielsen af sit folk fra britisk kolonistyre og en ekstremt religiøs mand, accepterede Gandhi paradoksalt nok døden i hænderne på nationale radikaler, og netop da drømmen om hele hans liv - Indiens uafhængighed - endelig gik i opfyldelse.
Denne mand fik første gang navnet Mahatma, hvilket betyder "Great Soul" i 1915. På dette tidspunkt studerede 46-årige Mohandas i London, praktiserede jura og kæmpede aktivt for indianernes rettigheder. Hans filosofi om ikke -voldelig modstand (satyagraha) er velkendt i hele verden i dag. Det indebærer et afslag på at samarbejde med en uretfærdig regering (herunder en boykot af dens organer og individuelle repræsentanter), overtrædelse af love, der er i strid med moral, manglende betaling af skatter og andre former for økonomisk pres (f.eks. En boykot af varer, i forhold til Indien - kolonialvarer). Men det vigtigste er viljen til at udholde lidelse for deres position og ikke reagere med vold på vold. Protestaktioner bør ikke tilskynde til konfrontation, men appellere til samvittigheden. Modstanderen bør ikke besejres, men ændres gennem en appel til de bedste træk i hans sjæl.
Vold, understregede Gandhi, giver kun anledning til ny vold. En principiel afvisning af vold kan bryde den onde cirkel.
Anvendelsen af alle disse principper i praksis i første halvdel af det 20. århundrede var lige så modløs af de britiske kolonialister i Indien som soldaterne fra den amerikanske hær i sidste halvdel, da hippiepiger i Washington kaldte "Make love, not war" og indsatte blomster i tønderne af overfaldsgeværer …
Gandhi var en konsekvent modstander af kaste, nationale og religiøse opdeling i det indiske samfund, kæmpede mod diskrimination af de "urørlige", gjorde aktive forsøg på at forene hinduisme og islam. Hans kampmetoder har altid været overtalelsens kraft, hans eget eksempel og personlige handlinger. Han gik flere gange i sultestrejke i protest mod visse beslutninger, og hans høje autoritet i samfundet gjorde det muligt at omvende disse beslutninger.
I menneskelig hukommelse forblev Gandhi som den største humanist, der formåede at vende Indiens historie og berige verdenscivilisationen med uvurderlig erfaring.
Et andet spørgsmål er, at "ikonmaleriet" -portrættet af nationalhelten, som altid sker, ikke helt svarer til det rigtige portræt.
Ofte udførte Mahatma sine aktiviteter (som utvivlsomt var politiske) isoleret fra ægte politik. Så saltkampagnen, som han organiserede i 1930 (dengang foretog hundredtusinder af indianere en protestmarsch på 390 kilometer, hvoraf de fordampede salt fra havvand, demonstrativt ikke betalte saltafgiften), blev til arrestation af 80 tusinde mennesker. Set fra tilhængere af mere aktiv handling fratog Gandhi, traditionelt at gøre protest til en appel til samvittighed, masserne af viljen til at modstå. Hvis de samme 80.000, der endte bag tremmer, afgørende havde modsat sig kolonialisterne, ville britisk styre være faldet meget tidligere.
I 1921 ledede Gandhi den indiske nationale kongres, landets største parti, men valgte at forlade i 1934. Mahatma opfordrede til anerkendelse af princippet om ikke -vold ikke kun som afgørende for den interne politiske kamp i Indien (som hans partimedlemmer til sidst indvilligede i), men også som en grundlæggende for den fremtidige indiske uafhængige stat, selv i tilfælde af ydre aggression (hvilket INC ikke længere kunne acceptere). På samme tid var Gandhi stadig tilknyttet kongressen og havde en enorm social indflydelse, så han tog disse spørgsmål op for partiet indtil 1940'erne. Da dets forretningsudvalg reagerede på hans forslag med et endeligt afslag, meddelte Mahatma et brud med INC, som tvang kongressen til at bakke ned og vedtage en kompromisformulering, der ikke forudså noget for fremtiden.
Et andet eksempel: Gandhi kæmpede aktivt mod diskrimination af de "urørlige", men var i uforsonlig konflikt med deres de facto -leder, Dr. Ambedkar. Faktum er, at Gandhi kæmpede netop mod diskrimination, som de ville sige i dag - for en tolerant holdning til de "urørlige" i det indiske samfund og Ambedkar - for at give denne kaste lige og fulde borgerlige rettigheder.
I 1932 slog Ambedkar beslutningen om separate valgdistrikter for forskellige kaster ud af briterne, hvilket gjorde det muligt for de "urørlige" at modtage repræsentation på lige fod med alle andre og kæmpe for deres rettigheder allerede på det politiske område. For et stærkt kastbaseret indisk samfund var dette en helt rimelig tilgang. Men Gandhi så i ham en vej til social splittelse og gik i sultestrejke i protest - "indtil døden" eller indtil beslutningen blev omstødt. Mahatmaen havde en seriøs offentlig myndighed før, og med denne handling tiltrak han også de ortodokse og religiøse radikale til sin side. Ambedkar, der stod over for valget om at ødelægge "det indiske folks store sjæl" eller at ofre sit livsværk og borgerrettighederne for de mennesker, han repræsenterede, blev tvunget til at underkaste sig pres.
Gandhi afveg aldrig fra sine høje principper. Han tvang andre til at gøre det.
I begyndelsen af det 20. århundrede skabte indiske muslimer, der var bekymrede over hinduernes overvægt i INC, All India Muslim League. Dens fremtidige leder Muhammad Ali Jinnah begyndte også sin politiske karriere i INC. Ligesom Gandhi blev han uddannet i London, ligesom Gandhi, praktiserede jura og var tilhænger af den fredelige sameksistens mellem muslimer og hinduer. På samme tid kritiserede Jinnah "splitterne" fra ligaen, og da han modtog et tilbud om at stå i spidsen for det (mens han var medlem af INC), forsøgte han at forene de to parter.
Jinnah var engageret i ægte politik og handlede ud fra positionen af proportional repræsentation af muslimer og hinduer i forskellige provinser. Det viste sig, at størstedelen af kongressen ikke forstod det: INC gik ud fra principperne om opdeling af valgdistrikter på et territorialt grundlag uden kvoter, mens muslimer frygtede, at dette ville føre til en krænkelse af deres rettigheder. En række valg gav et flertal til en velorganiseret kongres, selv i de provinser, hvor islam blev bekendt af en betydelig del af befolkningen. INC kunne forhandle med ligaen for eksempel om principperne for at danne regering under vicekongen - og straks glemme aftalerne. Derfor gik Jinnah gradvist videre til tanken om at adskille muslimske og hinduistiske regioner: over tid krævede Ligaen ikke længere en føderation, men en deling af staten. Gandhi kaldte denne holdning "skismatisk", selvom han bemærkede, at muslimer har ret til selvbestemmelse.
I september 1944 holdt Jinnah to ugers samtaler med Gandhi om den fredelige deling af Indien og Pakistan. Faktisk endte de med ingenting. Da han så en social splittelse i delingen af landet og modstod det af hele sit hjerte, udsatte Gandhi beslutningen til fremtiden, da det efter uafhængighedserklæringen ville være muligt at organisere folkeafstemninger.
Fremtiden kom snart: i 1945 tabte Winston Churchill valget, og laboratorierne kom til magten i Storbritannien, der satte en kurs for en tilnærmelse til Sovjetunionen og en tidlig tilbagetrækning fra Indien. Slutningen på britisk kolonialisme blev ledsaget af den nu uundgåelige opdeling af landet i Indien og Pakistan, men på grund af den akkumulerede mistillid mellem hinduer og muslimer viste divisionen sig at være ekstremt blodig. Som følge af den gensidige massakre døde omkring en million mennesker, atten millioner blev flygtninge, og fire millioner af dem blev aldrig fundet i efterfølgende folketællinger.
Gandhi tog dette voldsudbrud hårdt. Han foretog endnu en sultestrejke og sagde:”Døden vil være en vidunderlig befrielse for mig. Bedre at dø end at være et hjælpeløst vidne til Indiens selvdestruktion. Men han afbrød hurtigt hans handling, efter at have modtaget forsikringer fra religiøse ledere om deres parathed til at gå på kompromis. Faktisk er forholdet mellem Indien og Pakistan på randen af krig den dag i dag.
To dage efter at Gandhi brød sin sultestrejke, kastede en Punjabi -flygtning en hjemmelavet bombe mod ham. Ved et lykkeligt tilfælde blev Mahatma ikke såret.
Han døde den 30. januar 1948 som følge af et angreb af en terrorist fra den nationalistiske organisation Hindu Mahasabha. Konspiratorerne bebrejdede Mahatma for landets sammenbrud og dets konsekvenser og beskyldte ham for at støtte Pakistan. Tidligere insisterede Gandhi ved hjælp af sin moralske autoritet på en fair opdeling af den indiske statskasse og betaling af 550 millioner rupees til Islamabad, som de radikale opfattede som forræderi og national ydmygelse.
Gandhis drøm om uafhængighed for Indien gik i opfyldelse. Men hans filosofi om høj humanisme var ude af stand til at bryde den onde cirkel af vold og forhindre et enormt blod. Det er indlysende, at idealismens æra i politik endnu ikke er ankommet og stadig taber for princippet om mindre ondskab.
