En af de mest forfærdelige modstandere af heltene i russiske epos - Slanger, at dømme efter beskrivelserne, var stadig firben, da de havde poter. Ifølge historiefortællerne kunne disse monstre flyve, spytte ild og var ofte flerhovede.
I dette tilfælde er episke plotter ofte sammenflettet med eventyr: i russiske folkeeventyr er sådanne slanger også modstandere af heltene, kun episke helte kæmper ikke længere med dem.
Slanger og firben i russiske krøniker og i udlændinges noter
Det mest interessante er, at referencer til alle slags slanger og firben kan findes i nogle krønike -kilder. Så i en af krønikerne under 1092 står der:
"Skyerne blev mørke, og en stor slange strakte sig ud på grund af dem, et hoved i brand og tre hoveder, og røg gik fra det, og en larm begyndte som torden."
I dette tilfælde har vi sandsynligvis en beskrivelse af flyvningen af en stor meteorit - en bolide.
Men i "The Tale of Slovenia and Ruse" (den indledende del af det patriarkalske annalistiske sæt "The Legend of the Beginning of Ruski Land and Creation of Novagrad and Where the Family of Slovenian Princes Come From", dateret fra anden halvdel af 1600 -tallet), alt er meget mere forvirrende og fabelagtigt. Det fortæller om nogle stammeledere Slovenien og Ruse, om Rusas søster Ilmer, efter hvem Ilmen -søen blev opkaldt, det rapporteres om grundlæggelsen af byen Slovensk Veliky, forgængeren til Novgorod, på bredden af den "mudrede" Volkhov -flod. Men i dette tilfælde er vi mere interesseret i oplysninger om den ældste søn til Sloven, Volkh - en "utilfreds troldmand", der vidste, hvordan man forvandlede sig til en slags firben, der fortærede mennesker, der ikke gik med til at tilbede ham. De lokale kaldte ham "en rigtig gud" og ofrede sorte kyllinger og ved særlige lejligheder endda piger. Efter denne mærkelige prins død blev han begravet med stor ære under en høj høje, men jorden faldt sammen under ham og efterlod et dybt hul, som forblev begravet i lang tid.
Gamle russiske corcodiles: heste dækket med bark
Moderne forskere forbinder denne legende med talrige vidnesbyrd om de berømte "korkodiler", der dukkede op i det nordlige Rusland og nabolandet Litauen selv i det 17. århundrede (disse skabninger havde intet at gøre med krokodiller, den bogstavelige oversættelse er "hest dækket med bark").
I en rosende tale til Roman Galitsky (Galicia-Volyn Chronicle, post under 1200) hedder det:
»Den er lige så vred som en gaupe, og ødelægger yako og korkodil, og deres land passerer ligesom ørnen, den modige bo beyako og turen."
Og i Pskov Chronicle under 1582 kan du læse:
“I samme år kom de voldsomme dyr fra corcodilia ud af floden og gav ikke en passage; mennesker spiste meget, og folk frygtede og bad til Gud overalt på jorden."
Sigismund von Herberstein i samme århundrede i sine "Notes on Muscovy" rapporterede, at han mødte "idolaters" i Litauen, der "fodrer hjemme, som det var, penates (indenlandske ånder), nogle slanger med fire korte ben, som firben med sort og en fed krop, ikke mere end 3 spænd i længden, og kaldet giveoites. På de fastsatte dage renser folk deres hjem og med en vis frygt, med hele familien, tilbeder de ærbødigt dem og kravler ud til den leverede mad. Ulykker tilskrives det faktum, at slangeguden blev dårligt fodret."
Jerome Horsey, en købmand og diplomat, der boede i Rusland i anden halvdel af 1600 -tallet, skrev i Notes on Russia:
”Da vi krydsede floden, lå en giftig død krokodille-slange på dens bred. Mine mænd gennemborede ham med spyd. På samme tid spredte sig en så frygtelig lugt, at jeg blev forgiftet og var syg i lang tid."
Manuskriptet til Great Synodal Library siger, at der blev fanget et "forbandet væsen" i Volkhov, som lokale hedninger (vi taler om 1600 -tallet!) Begravede i en "høj grav" (høj), og derefter fejrede en begravelsesfest.
Og selv i begyndelsen af 1700 -tallet er der en interessant optegnelse i Arzamas byarkiv:
”I sommeren 1719 juni 4 dage i amtet omkom en stor storm og en tornado og hagl og mange kvæg og alle levende væsener. Og en slange faldt fra himlen, svidd af Guds vrede og lugtede ulækkert. Og da han huskede Guds dekret i nåde fra vores all-russiske suveræne Peter Alekseevich fra sommeren 17180 til Kunstkammer og samlede forskellige nysgerrigheder for det, monstre og alle slags freaks, himmelske sten og andre mirakler, blev denne slange kastet ud i en tønde med stærk dobbeltvin …"
Ifølge beskrivelsen udarbejdet af zemstvo -kommissæren Vasily Shtykov havde denne "slange" korte ben og en enorm mund fuld af skarpe tænder. Monstret nåede tilsyneladende ikke til Skt. Petersborg, der blev ikke fundet spor efter Arzamas "slange" mere.
Slangen som heltens forfader
Lad os nu vende tilbage til eposerne og se, hvilken information historiefortællerne fortæller om Slangerne.
I den episke Volkh Vseslavievich præsenteres slangen som hovedpersonens far:
Gennem haven, over det grønne
En ung prinsesse gik og gik
Martha Vseslavovna -
Hun trådte på en voldsom slange.
En hård slange har viklet sig sammen, Omkring Chebot grønne marokko, I nærheden af en silke strømpe, Stammen (dette er halen) rammer de hvide lår
På det tidspunkt blev prinsessen undfanget, Hun blev gravid og fødte til tiden.
Det er ikke overraskende, at helten født af slangen ikke bare var en helt, men en varulv:
Magus begyndte at vokse og vokse, Volkh lærte mange visdom:
Gedde-fisk tur
Volhu på tværs af det blå hav, At færdes i de mørke skove som en grå ulv, Bugtur - gyldne horn for at skure marken, En klar falk, der flyver under skyen.
De fleste forskere korrelerer denne helt med Polotsk -prinsen Vseslav, der ifølge nogle kronikere blev født af "magi", og i hans fødselsår var i Rusland "slangens tegn i himlen."
Flere detaljer om denne prins er beskrevet i artiklen Epos helte og deres mulige prototyper.
Slange Tugarin
Hvis vi læser eposens tekster, bemærker vi straks, at når de kalder helternes modstandere Slanger (eller - Slanger) og taler om de mange hoveder og "stammer" (hvilket betyder haler), beskriver historiefortællerne dem yderligere som almindelige, omend meget store og stærke mennesker.
Her er f.eks. Hvordan Serpent -Tugarin beskrives (i andre versioner - Tugarin Zmeevich):
"Sådan går slangen-Tugarin til de hvide stenkamre."
Tugarin går, kravler ikke, men lad os sige, at han er en firben, og han har poter.
Imidlertid rapporteres det yderligere, at "mellem skuldrene har han en skrå favne."
Senere:
Han sætter sig ved egetræsborde til sukkerretter.
Ja, han lægger prinsessen på knæ.
Enig, selv en firben er vanskelig at gøre dette.
Til gengæld siger prinsesse Apraksa:
”Nu er der en fest og et lysthus
Med en kær ven Serpent-Gorynych!"
Og vi ved, at Tugarin er prins Vladimir's "gæst". Følgelig er slange Gorynych i dette tilfælde en titel (og Zmeyevich burde derfor betyde en prins).
I fremtiden lærer vi, at slangen-Tugarin rider på en hest til en duel med Alyosha Popovich. Her er hvordan en illustrator forsøgte at løse denne modsætning:
Vi ser en bevinget firben, og faktisk rapporteres det i en række optegnelser om dette epos, at vingerne ikke var med Tugarin, men med hans hest (sådan en gammel russisk Bellerophon med Pegasus). Disse illustrationer ser allerede meget mere troværdige ud:
Mange forskere betragtede de episke slanger som legemliggørelsen af fjendens hær, hvert hoved af en sådan slange betyder efter deres mening tumen eller mørke - 10.000 fjendtlige soldater. S. Pletneva mente, at Cumans oprindeligt var slanger af russiske epos. I artiklen Epos helte og deres mulige prototyper har vi allerede sagt, at epos, hvor vi taler om kampen mellem russiske helte med slanger, i sløret form kan fortælle om krige med nomadiske Polovtsy. I spidsen for den polovtsiske union var Kai -stammen, hvis navn oversættes som "slange". Arabiske og kinesiske forfattere gentagne gange, der taler om Kipchaks-Polovtsy, bruger ordsproget "slangen har syv hoveder" (ifølge antallet af hovedstammerne)-dette er en mulig løsning på flerhovederne hos slangerne i russiske epos. Ja, og det ser ud til, at de russiske kronikere vidste om dette: om Vladimir Monomakhs sejr over Polovtsy i 1103 siges det:
"Knæk slangens hoveder ned."
Vsevolod Miller var den første, der antydede, at den polovtsiske Khan Tugorkan gemmer sig under navnet "Tugarin" af russiske epos. Hans duel med Alyosha Popovich fungerer ifølge denne forfatter som et minde om sejren over Polovtsy ved Pereyaslavl i 1096. De russiske tropper blev derefter kommanderet af Vladimir Monomakh (prins af Pereyaslavl) og Svyatopolk Izyaslavich (prins af Kiev). Svyatopolk beordrede at begrave Tugorkan dræbt i kampen "aky tstya svoya" ikke langt fra Kiev.
Slange Gorynych af russiske epos
I øvrigt lærer vi i eposet om Dobryna Nikitich, at slangen Gorynych er en kristen! Alyosha Popovich siger til prins Vladimir:
"Godmodig slangekorsbror."
Hvem og hvordan kunne døbe et forhistorisk krybdyr? Selv skaberne af de middelmådige moderne tegnefilm "om helte" har ikke fundet ud af det endnu. Men de polovtsiske khaner blev undertiden døbt. Og selv den ældste søn af Batu Khan, Sartak (bror til Alexander Nevsky) var kristen (tilsyneladende af den nestorianske overtalelse).
I det samme epos inviterer slangen (ofte slangen, som i den følgende passage) Dobryna til at indgå en reel diplomatisk traktat:
”Vi vil gøre et stort bud:
Du - gå ikke nu til Sorochinskaya -bjerget, Træd ikke de små slanger her, Hjælp ikke en masse russisk;
Og jeg vil være din mindre søster, -
Jeg kan ikke flyve til det hellige Rusland, Og tag ikke mere og mere russisk.
Det er svært at forvente dette fra ethvert krybdyr. Men hvis et sådant initiativ kommer fra en af de polovtsiske prinser, falder alt på plads.
Episk "Om Dobryna og slangen"
Nu er det tid til at fortælle mere detaljeret om den episke "Om Dobryna og slangen", som er en af de mest udbredte russiske episke sange - mere end 60 af dens plader kendes. Desuden er begyndelsen på dette epos en del af en sang, der ikke var inkluderet i Kiev -cyklussen: hans første bedrift (møde med slangen på Puchai -floden) Dobrynya udfører ikke på ordre fra Kiev -prinsen, udgangspunktet for hans rejse er Ryazan, og han vender også tilbage til Ryazan.
Historiefortællerne understreger undertiden begivenhedernes antikhed:
"Indtil nu var Ryazan en landsby, men nu er Ryazan kendt som en by."
Men i anden del er helten allerede i Kiev. Og slangen Gorynych opfyldte stadig ikke sit løfte og fløj til Rusland. Men han kidnappede nu ikke en almindelig pige, men niesen til Kiev -prinsen - Zabava Putyatichna.
Vladimir lærer om dette på en fest: alt er som normalt - ja, hvor kan prinsen i Kiev ellers være, ifølge historiefortællerne? Han appellerer til de tilstedeværende helte med et forslag om at gå på jagt efter sjov. Heltene viser ikke meget entusiasme, og derefter henvender Vladimir sig direkte til Alyosha Popovich:
“Åh, du, Alyoshenka Levontievich!
Vil du venligst få fra os Sjov datter Potyatichnu
Fra den slangehule?"
Alyosha ønsker heller ikke at bekæmpe slangen, men han ved, hvem der skal sendes dertil:
“Åh dig, sol Vladimir stolnekievsky!
Jeg hørte, at der var et lys på dette, Dobrynyushka slange kryds bror;
Den forbandede slange vil give tilbage her
Til den unge Dobrynyushka Nikitich
Uden kamp, uden kamp om blodsudgydelse
Umiddelbart nonne Underhold min datter Pottyatichnu."
Prinsen, der lige havde været så høflig og kærlig over for andre helte, og ikke engang turde bestille dem direkte, vender sig usædvanligt alvorligt til Dobrynya:
Du får en nun sjov datter Pottyichnu
Ja, fra den hule var en slange.
Du får ikke sjov, datteren til Potyatichnaya, Jeg beordrer dig, Dobrynya, til at hugge dit hoved af.
I denne henseende er det tid til at tale om heltens oprindelse. Der er ingen konsensus her. Ofte hævder historiefortællere, at Dobrynyas far er en bestemt købmand. Men i to optegnelser af eposet om kampen mellem Dobrynya og Ilya Muromets og en rekord af eposet om Dobrynya og Alyosha Popovich siges det, at denne heltes mor var en prinsesse. Imidlertid siger Dobrynya selv til Zabava Putyatishna reddet af ham:
"Du er en fyrstelig familie, og du er en kristen familie."
Da Zabava tydeligvis ikke er muslim eller hedning, kan disse ord kun tolkes som en anerkendelse af en helt af bondeoprindelse. Indirekte bekræftelse kan være oplysningerne om, at Dobrynya ikke modtager nogen belønning for frigivelsen af prinsens niece. I modsætning til traditionen gifter helten sig ikke med den pige, han har frigivet, prinsen arrangerer ikke et højtideligt møde for ham, foretrækker ikke guld, sølv, perler - det episke slutter normalt med, at Dobrynya, når han vender tilbage, hælder korn ind i hesten og går i seng. Sandsynligvis behandler prins Vladimir, der først lærte om Dobryna, stadig ham som en almindelig tjener og er ikke klar til at acceptere ham som en helt. Kun i nogle versioner arrangerer Vladimir en fest til ære for helten, som kan betragtes som en slags ritual for at anerkende Dobrynya som medlem af prinsens trup.
Der er også andre indirekte tegn på Dobrynyas uvidenhed. Så under det første møde med slangen viser han sig af en eller anden grund at være ubevæbnet - intet sværd, intet skjold, intet spyd. Og han skal bruge "hætten til det græske land".
Slaget fandt faktisk ikke sted i floden, det lykkedes Dobrynya at komme i land, og hvor er hans heroiske våben? Nogle historiefortællere forsøger at komme ud af situationen ved at rapportere, at hesten med arme er sluppet væk. Men var Dobrynya virkelig så skødesløs, at han ikke engang bandt ham?
I øvrigt om "hætten på det græske land": hvad er det, og hvordan så det ud? Den mest pålidelige version er hovedtøjet til kristne pilgrimme, der havde form som en klokke. Pilgrimme syede ofte muslingeskaller på denne hat: i dette tilfælde kunne slaget faktisk være meget håndgribeligt og smertefuldt. Men Dobrynya bruger tilsyneladende en almindelig hat, som han propper med sand: "Han rakede hatten i det gule sand."
Der er en anden version af den "græske hat" - en hjelm, som undertiden kaldes en græsk kasket.
Men at bruge en sådan hjelm fuld af sand er ikke særlig bekvemt. Er det sådan: som et kasteprojektil - engang:
Lad os dog vende tilbage til prinsens ordre - at bringe Zabava Putyatichna hjem. Senere viser det sig, at et enormt antal både russiske og udenlandske fanger visnede i "slangehullerne". Men Kiev -prinsen er ikke interesseret i dem: Hvis slangen går med til at opgive sin niece, lad dem blive i disse huller. Og historiefortællerne fordømmer ikke det mindste Vladimir og finder ikke noget særligt i en sådan holdning til deres medstammefolk.
Og hvad med Dobrynya? Eposerne fortæller, at han, efter at have lært om den fyrstelige orden, pludselig "blev snoet, bedrøvet". Hvorfor? Bange for et nyt møde med slangen? Historiefortællerne formidler Dobrynyas klage til sin mor:
“Og han gav os en god service
Solnyshko Vladimir stolnekievsky, -
Og for at få det var sjov datter Potiatichnu
Og derfra var der en slangehule.
Og nonne har ikke en god hest på Dobrynya, Og nonne har ikke et skarpt spyd ved Dobrynya, Jeg har intet at gå til Sorochinskaya -bjerget, Til den ene var den forbandede slange."
Dobrynya har hverken hest eller våben! Det er nu klart, hvorfor han måtte slå tilbage med hatten for første gang. Og den evigt festlige Kiev -prins tænkte ikke engang på at bevæbne sin "kombattant". Og med hvad går Dobrynya til den dødelige kamp, med hvilket våben?
Illustratorer skildrer det andet slag med slangen sådan noget:
Faktisk var alt anderledes.
I det episke "Dobrynya og Marinka" (som er beskrevet i artiklen "Nogle lider af den kærlighed." Hustruer til heltene i russiske epos) siges det, at Dobrynyas mor var en heks (okay, en troldkvinde). Og her finder vi igen bekræftelse af denne kendsgerning, uventet for mange læsere: moderen giver helten et magisk tørklæde, der tørrer med, og genopretter styrken, og et vippe på syv silke - for at piske sin hest "mellem ørerne og mellem benene" så han smider slangerne af hovene og slår hovedslangen:
Ah, den forbandede slange begyndte at slå.
Ja han mindede om forældrenes straf, Han tog en pisk ud af en lommetyver.
Han slår slangen med sin pisk.
Tæmmet slangen som skotinin, Aki skotinin og bonde.
Dobrynyas hest er i øvrigt slet ikke en kamphest: hverken fra sine fædre eller endda fra sin bedstefar stod han i stalden knædybt i gylle.
Og nu er slangen besejret, dens blod fylder alt omkring, men jorden accepterer det ikke. Dobrynya rammer jorden med et spyd (men ikke med sit eget, om hvilket der ikke siges noget om eposerne, men med et trofæ - "Basurman"), og blodet går ind i det resulterende hul.
I fremtiden bliver Dobrynya den næstvigtigste russiske helt - enten vandt han favør, eller senere "forædlede" historiefortællere sit image og tilskriver boyar eller endda fyrstelig oprindelse.
I billedet af Dobrynya, ud over mod og heroisk styrke, er "goodwill" af stor betydning: han ved, hvordan han skal opføre sig korrekt under alle omstændigheder, fremstilles som en "hæderlig" og høflig mand. Ilya Muromets siger om ham:
"Han ved, at han vil komme sammen med helten, han kender helten og æren at hylde."
Derfor er det i andre epos Dobrynya, der ofte opfylder prins Vladimir's diplomatiske opgaver.
Historikere om den episke slange Gorynych
Men hvordan fortolkede historikere og forskere i russisk folklore dette epos?
Orest Miller, baseret på det faktum, at da Zmey Gorynych optrådte "som regn regner det" og "som torden torden", foreslog:
"Hulen, bjerget og selve slangen er bare forskellige myter om det samme - en sky, der bor blandt de himmelske farvande og flyver gennem de himmelske farvande."
Vsevolod Miller betragtede Dobrynyas badning i floden som et symbol på dåb.
AV Markov "klargjorde" senere, at den første del af eposet fortæller om dåben til Dobrynya og Kiev. Og i anden del siges der efter denne forfatters mening om tvangsdåben i Novgorod, da "Putyata døbte med et sværd og Dobrynya med ild."
V. V. Stasov (værket "The Origin of Epics") sammenlignede slangekampene i Dobrynya med den hinduistiske gud Krishnas kamp med den mangehovedede slangekonge, Kaliya.
Dette er hvad Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana er en kommentar til Vedanta-sutra) siger i den vediske litteratur tilskrevet Vyasadeva:
”Ønsker at rense Yamunas farvande, forgiftet af Kaliya -giften, besteg Lord Krishna et kadambatræ på flodbredden og hoppede i vandet. Kaliya var forarget over, at Krishna turde overtræde grænserne for sit domæne. Slangen strøg til Herren og stak ham i brystet."
Så satte Kaliya ringe rundt om Krishna, men:
”Krishna begyndte at vokse i størrelse og tvang dermed slangen til at løsne grebet og befri ham. Så begyndte Lord Krishna at boltre sig og danse på Kaliya's emhætter og trampede sine tusinde hoveder så uselvisk og rasende, at slangens styrke snart forlod … Da han så, at livet var ved at forlade Kaliya, bøjede hans kone, Nagapatni, sig for lotusfødderne af Lord Krishna og begyndte at bede til Herren i håb om, at han ville befri deres mand … Tilfreds med Nagapatnis bønner frigjorde Lord Krishna Kaliya."
Lidt ligesom Dobrynyas første kamp med slangen, ikke sandt?
DS Likhachev, som mange andre, betragtede slangerne fra russiske epos som et symbol på en ydre fjende.
Nogle historikere mener, at sangene om slaget ved Alyosha Popovich med Tugarin er sekundære til eposerne om Dobryna. N. Dashkevich mente f.eks
"Dobrynyas bedrift blev simpelthen overført til Alyosha."
A. V. Rystenko mente også, at "Tugarin" ikke er et navn, men et kollektivt billede af fjenden, fra ordet "stramt" - ballade. Men under indflydelse af sange om Dobryna overtog Tugarin "en slanges egenskaber".
Nogle forskere mener, at under dække af "Den heftige slange, den sorte slange, med mange hoveder", der har "tusinde hoveder, tusinde haler", gemmer sig Chernobog, der også blev fremstillet som en sort mand med et forsølvet overskæg.
Senere optræder det flerhovede Miracle Yudo i russiske eventyr. Mange tror, at dette er et andet navn for slangen Gorynych.
Andre forskere, der påpegede, at ordet "mirakel" tidligere betød enhver kæmpe (ikke nødvendigvis slangeagtig), korrelerer denne karakter med Foul Idol.
Jan Usmoshvets som en mulig prototype af Nikita Kozhemyaka
En anden sang i Kiev-cyklussen, hvor vi taler om konkurrencen mellem helten og slangen, er det velkendte epos "Nikita Kozhemyaka". De begivenheder, der er beskrevet deri, blev plottet for russiske, ukrainske og hviderussiske eventyr. I denne epik kidnapper den næste slange prinsens (i eventyr - den kongelige) datter og gifter sig med hende. Helten, der redder hende, viser sig ikke at være en helt, men en almindelig byboer-håndværker: oftest kaldes han en kozhemyak, men nogle gange også en smed eller en schweizer. Da styrkerne fra den russiske jagerfly ved navn Nikita (undertiden - Ilya, Cyril eller Kuzma) og slangens kræfter er lige, deler de landet. Det menes, at eposen på denne måde forklarer oprindelsen af de berømte slangeaksler, hvis krønike er skabt - slangeakslerne nævnes kun i dem som allerede eksisterende: "passerede akslen", "kom til akslen "," isidosha striltsi fra skaftet "," hundrede valoma "og så videre.
Prototypen på eposens hovedperson var en bestemt ung mand, der besejrede Pechenezh -helten i 992 (The Tale of Bygone Years, The Legend of the Young Leatherman). Parternes lighed er indlysende. Vladimir modsætter sig Pechenegs og møder dem
"På Trubezh nær vadestedet, hvor Pereyaslavl nu er … Og Pechenezh -prinsen kørte op til floden, tilkaldte Vladimir og sagde til ham:" Slip din mand, og lad dem kæmpe mod min. Hvis din mand kaster min på jorden, så vil vi ikke kæmpe i tre år; hvis vores mand smider din til jorden, ødelægger vi dig i tre år."
Og de skiltes.
Vladimir vendte tilbage til sin lejr og sendte heroldere rundt i lejren med ordene:
"Er der ikke en sådan mand, der ville kæmpe med Pecheneg?"
Og jeg blev ikke fundet nogen steder. Næste morgen ankom Pechenegs og bragte deres mand, men vores gjorde det ikke. Og Vladimir begyndte at sørge og sendte hele sin hær rundt, og en gammel mand kom til prinsen og sagde til ham: "Prins! Jeg har en søn, den yngste derhjemme; jeg gik ud med fire, men han blev hjemme. Siden barndommen har ingen forladt ham. Stadig på jorden. Engang skældte jeg ud på ham, og han krøllede hans hud, så han blev vred og rev huden med hænderne. " Da han hørte om det, glædede prinsen sig, og de sendte bud efter ham og bragte ham til prinsen, og prinsen fortalte ham alt.
Han svarede: "Prins! Jeg ved ikke, om jeg kan kæmpe med ham, - prøv mig: er der en stor og stærk tyr?"
Og de fandt en tyr, stor og stærk, og befalede at gøre ham rasende; læg et rødglødende jern på det og lad det gå. Og tyren løb forbi ham og greb tyren ved siden af med hånden og rev hud og kød ud, lige så meget som hans hånd havde grebet. Og Vladimir sagde til ham: "Du kan bekæmpe ham."
Næste morgen kom Pechenegs og begyndte at ringe: "Er der en mand? Her er vores klar!" Vladimir beordrede at tage våben på samme nat, og begge sider var enige. Pechenegerne frigav deres mand: han var meget stor og forfærdelig. Og Vladimirs mand kom ud og så sin Pecheneg og lo, for han var i gennemsnitlig højde. Og de målte mellemrummet mellem de to tropper og lod dem gå imod hinanden. Og de greb og begyndte at presse hinanden tæt og kvalt Pechenezhin med hænderne ihjel. Og kastede ham til jorden. Der lød et råb, og pechenegerne løb, og russerne jagtede dem og slog dem og drev dem væk. Vladimir var henrykt og lagde byen ved det vadested, og kaldte det Pereyaslavl, for den unge overtog herligheden. Og Vladimir gjorde ham til en stor ægtemand, og hans far også …"
Den senere Nikon Chronicle kalder denne unge mands navn: Jan Usmoshvets ("ham der syr huden").
Slange habitat
Men hvor boede slangerne i russisk epos? Historiefortællere rapporterer ofte, at "Slangehullet" lå "bag Volga -livmoderen". Nogle gange er en mere præcis placering angivet: "Sorochinskaya Mountain" (fra navnet på floden, som nu kaldes Tsaritsa - dette er Volgas højre sideelv, flyder i øjeblikket gennem det moderne Volgograds område).
Ved kilden til denne flod er i øjeblikket Volgograd -mikrodistriktet "Gorkovsky", der er Sorochinskaya -gaden.
Nogle epos siger, at slangen Gorynych vogter Kalinov -broen ved den flammende flod, som mange forskere betragter som indgangen til de dødes verden.
Brandslange
Der er andre slanger, der er nævnt i slaviske sagn og fortællinger. For eksempel Fiery Serpent (Brandmand, Letavets), som blev beskrevet som vingede og trehovedede. Også han lagde vægt på kvinder og piger, men kun på dem, der længtes efter en afdød mand eller brudgom. Oftest fløj denne slange, der også blev kaldt Lyubavets, Dragons, Lyubostai, under krigen, da mange enker dukkede op i byer og landsbyer. Det var dem, der så denne slange, der havde form af en afdød, alle de andre kunne kun se årsagsløse gnister. Derfor var enker i Rusland forbudt at sørge unødigt for deres afdøde ægtemænd, og andre familiemedlemmer forsøgte at være rundt hele tiden for at forhindre utroskab i at ske (sandsynligvis taler vi om onani). Præsterne mente, at denne slange ser ud til koner på grund af den forkerte mindehøjtidelighed.
I den gamle russiske "Fortællingen om Peter og Fevronia" (skrevet i midten af 1500 -tallet af præsten Ermolai i kloster - Erasmus) dræbte helten en sådan slange, der i modsætning til skik fløj til konen til hans levende bror - Paul. På grund af monsterets blod, der faldt på Peter, var hans krop dækket af sår. Kun den "kloge jomfru Fevronia" var i stand til at helbrede prinsen.
Slange "Fortællingen om Eruslan Lazarevich"
Vi ser en anden slange i "Fortællingen om Eruslan Lazarevich" (1600 -tallet), hvis hovedperson i begyndelsen minder Vasily Buslaev om Novgorod -epos: "Hvem han tager i hånden, han vil rive hånden ud, og hvem som helst ved benet vil brække sit ben "Som et resultat" bad prinserne og boyars: Enten lever vi i kongeriget, eller Eruslan. " I fremtiden finder helten dog stadig den korrekte brug af sine kræfter. Blandt hans bedrifter - en sejr over en bestemt "Theodulus -Slange", der tilsyneladende ikke var en rigtig slange, fordi han havde en smuk datter, der giftede sig med en anden helt i historien - prins Ivan.
Således kan det antages, at under dække af de fleste episke "slanger" og monstre handler folk, omend meget usædvanlige, som skiller sig ud for deres styrke, vækst eller hæren af fjender i det russiske land. Men der er undtagelser fra denne regel: i den episke "Mikhailo Potyk" helten, der efter aftale med sin kone gik til hendes gravkampe med en ægte slange, tilsyneladende underverdenens vogter.
Flere detaljer om dette epos er beskrevet i de tidligere artikler i cyklussen.
