Måske har nogen set denne forestilling i Konya eller Istanbul: en stor hal, hvor lyset slukker, og mænd i sorte kapper bliver næsten usynlige. Lyder usædvanligt for vores ører høres ud af ingenting - trommerne sætter rytmen for musikerne, der spiller de gamle sivfløjter.
Mændene i midten af gangen smider pludselig deres kapper af og bliver i hvide skjorter og mærker keglehatte.
Med armene krydset på brystet kommer de til gengæld hen til deres mentor, lægger hovedet på hans skulder, kysser hans hånd og stiller sig op i en kolonne.
På hans kommando begynder en mærkelig dans: Først går kunstnerne, der skildrer dervisher, rundt i salen tre gange og begynder derefter at snurre - med hovedet kastet tilbage og udstrakte arme. Højre håndflade løftes op for at modtage himmelens velsignelse, venstre håndflade sænkes og overfører velsignelsen til jorden.
Ja, disse dervisher er ikke ægte. De hvirvlende bønner for medlemmerne af dette lille broderskab af dervisher finder normalt sted om natten, varer flere timer og er lukket for udenforstående. Medlemmerne af denne Sufi -orden kaldes bektashi. Og i moderne tyrkisk sprog kaldes janitsjarerne undertiden det samme ved at bruge disse ord som synonymer.
Nu vil vi prøve at finde ud af, hvordan og hvorfor dette skete.
Lad os først definere, hvem dervisherne er og tale lidt om deres samfund, som ofte kaldes ordrer.
Dervishers broderskab
Oversat fra farsi betyder ordet "dervish" "tigger", "fattig mand", og på arabisk er det et synonym for ordet Sufi (Sufi på arabisk betyder bogstaveligt talt "klædt i grov uld", de første sufier forsøgte at "forstå verden, sig selv og Gud "). I Centralasien blev Iran og Tyrkiet kaldet dervisher for muslimske prædikanter og asketiske mystikere.
Deres kendetegn var en lang skjorte, en linnedspose, de havde på deres skuldre og en ørering i venstre øre. Dervishes eksisterede ikke alene, men forenet i fællesskaber ("broderskaber") eller ordrer. Hver af disse ordrer havde sit eget charter, sit eget hierarki og opholdssteder, hvor dervisherne kunne bruge noget tid i tilfælde af sygdom eller på grund af nogle livsomstændigheder.
Dervisherne havde ikke personlig ejendom, da de mente, at alt tilhører Gud. De modtog penge til mad, hovedsageligt i form af almisse, eller tjent ved at udføre nogle tricks.
I det russiske kejserrige dervisher Sufi, før revolutionen kunne findes selv på Krim. I øjeblikket er der ordrer af dervisher i Pakistan, Indien, Indonesien, Iran, nogle afrikanske stater. Men i Tyrkiet i 1925 blev de forbudt af Kemal Ataturk, der sagde: "Tyrkiet bør ikke være et land med sheiker, dervisher, murider, et land med religiøse sekter."
Og tidligere, i 1800 -tallet, var det Bektash -ordenen, der blev forbudt af sultan Mahmud II. Vi fortæller dig mere om, hvorfor dette skete. Lad os i mellemtiden sige, at i slutningen af det 20. århundrede kunne Bektashi vende tilbage til deres historiske hjemland.
Bektash -ordenen er ikke det eneste og ikke det største fællesskab af dervisher. Der er mange andre: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. På samme tid kan mennesker, der ikke officielt er inkluderet i dette samfund og ikke er dervisher, også være påvirket af en eller anden Sufi -orden. For eksempel i Albanien sympatiserede op til en tredjedel af alle muslimer i landet med Bektashis ideer.
Alle Sufi -ordrer var præget af ønsket om menneskets mystiske enhed med Allah, men hver af dem tilbød sin egen vej, som hans tilhængere betragtede som den eneste korrekte. Bektashi erklærede forvrænget shiitisk islam, som tilhængerne af ortodoks islam betragtede som en frygtelig kætteri. Nogle tvivlede endda på, at Bektashi overhovedet var muslimer. Således syntes indvielse i ordenen for mange at ligne dåbsritualen i kristendommen, og i Bektashians lære finder de indflydelsen fra Torahen og evangelierne. Blandt ritualerne er fællesskab med vin, brød og ost. Der er en "treenighed": Allahs enhed, profeten Muhammed og shiiten Ali ibn Abu Talib ("den fjerde retfærdige kalif"). Mænd og kvinder har lov til at bede i samme rum, over mihrab (en niche, der angiver retningen til Mekka) i Bektash -lokalsamfundets bønnerum er der portrætter af deres sheik - Baba -Dede, hvilket simpelthen er utænkeligt for troende muslimer. Og nær gravene til de hellige i Bektashi tændes vokslys.
Det vil sige, at Bektash -ordenen af det overvældende flertal af muslimer burde have været opfattet som et fællesskab af kættere, og derfor syntes det at være dømt til at blive et tilflugtssted for de marginaliserede. Men mærkeligt nok var det denne eklekticisme, der tillod assimilering af islam i en forenklet form (især fra et rituelt synspunkt), der spillede en afgørende rolle i stigningen af denne orden.
Lad os nu tale lidt om grundlæggelsen af Bektash -ordenen.
Haji Bektashi Wali
Grundlaget for denne Sufi -orden blev lagt i 1100 -tallet i Lilleasien af Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, bedre kendt under kaldenavnet Haji Bektashi Wali ("Vali" kan oversættes som "helgen"). Han blev født i 1208 (ifølge andre kilder - i 1209) i den nordøstlige provins i Iran, Khorasan; han døde formodentlig i 1270 eller 1271. i tyrkisk Anatolien - nær byen Kyrshehir.
Nogle kilder hævder, at Sayyid Muhammad fra barndommen havde karamats gave - mirakler. Forældrene gav drengen til at blive opdraget af sheik Lukman Perendi fra Nishapur. Efter at have afsluttet sine studier bosatte han sig i Anatolien. Her prædikede han islam og fik hurtigt respekt fra de lokale. Snart havde han sine egne elever, for hvem der blev bygget 7 små huse ved vejen. Det var Sayyid Muhammeds (Vali Bektash) disciple, ledet af Balim-Sultan, nu æret som "anden lærer" (pir al-sani) 150 år efter hans død og organiserede en ny sufi-orden, opkaldt efter den første lærer. Omkring husene, der blev bygget til de første studerende, voksede der en lille bebyggelse op, som med tiden blev en by med et uudsigeligt navn Sulujakarahyyuk - nu hedder den Hadzhibektash.
Her er graven for grundlæggeren af ordenen og residensen for dets nuværende hoved - "dede".
Uden for Tyrkiet var Sufi -ordenen Bektashi meget populær i Albanien, det var i dette land, at mange af dervisherne fandt tilflugt efter forbuddet mod deres samfund af sultan Mahmud II og Kemal Ataturk.
Derudover er der i Tyrkiet og Albanien "tekke" - ejendommelige klostre -aboder for murider (nybegyndere), som forbereder sig på at blive dervisher, bliver uddannet af mentorer - murshids. Hovedet på hvert sådant tilbagetog kaldes "faderen" (baba).
Efterfølgende blev medlemmer af Bektash -ordenen opdelt i to grupper: i deres historiske hjemland, i Anatolien, troede chelyaberne, at de stammede fra Haji Bektash Vali, og i Albanien og i andre europæiske osmanniske besiddelser mente babaganerne, at læreren gjorde det ikke har en familie, og derfor kunne han ikke få afkom. Som det normalt sker, var chelyabi og babaganer traditionelt fjendskab med hinanden.
Men hvad har janitsjerne at gøre med det?
Ny hær
Grundlæggeren af det tyrkiske imperium, endnu ikke en sultan, men kun bey Osman, havde brug for infanteri.
Hun eksisterede generelt i den tyrkiske hær, men blev kun rekrutteret i fjendtlighedens varighed, var dårligt uddannet og udisciplineret. Et sådant infanteri blev kaldt "yaya", tjeneste i det for arvelige dashing -ryttere blev betragtet som ikke prestigefyldt, og derfor blev de første professionelle infanterienheder oprettet af kristne soldater konverteret til islam. Disse enheder modtog navnet "ny hær" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). På russisk er denne sætning blevet til ordet "janitsarer". De første janitsarer blev imidlertid kun rekrutteret under krigen, og derefter blev de afskediget til deres hjem. I en anonym afhandling fra begyndelsen af 1600 -tallet, "The History of the Origin of the Laws of the Janissary Corps", hedder det om dem:
“Hans Majestæt Sultan Murad Khan Gazi - må Guds nåde og gunst være over ham! ledede mod den utro Wallachia og beordrede at bygge to skibe til at transportere den anatolske kavalerihær … (til Europa).
Når det tog folk at lede disse (skibe), viste det sig at være en bande af rabble. Der var ingen fordel af dem. Plus du var nødt til at betale dem to acche. Udgiften er høj, og de udførte deres opgaver uforsigtigt. Da de vendte tilbage fra kampagnen til deres vilayets, plyndrede og hærgede de Raya (ikke-muslimsk skattebetalende befolkning) undervejs."
Et råd blev samlet, hvortil den store vizier, ulema og "lærde mænd" blev inviteret, blandt hvilke Timurtash Dede især blev noteret - han kaldes en efterkommer af Haji Bektash Wali. På dette råd blev der truffet en beslutning:
"I stedet for straks at lave" udenlandske drenge "(ajemi oglan) janitsyrer, skal du først sende dem til at studere med en løn på en acche, så de bliver janitsaries med en løn på to acche først efter træning."
Under Osmans barnebarn Murad I blev det berømte devshirme -system introduceret: i de kristne provinser i Sultanatet, hovedsageligt på Balkan, blev der cirka en gang hvert femte år (nogle gange oftere, nogle gange sjældnere) rekrutteret drenge til Janissary -korpset.
Devshirme -systemet betragtes ofte som en af undertrykkelsesmetoderne for den kristne befolkning i det osmanniske rige, men underligt nok opfattede de samme kristne det i det hele taget ret positivt. Muslimer, hvis børn blev forbudt at optage i Janissary -korpset, forsøgte at placere deres sønner der for bestikkelse. Retten til at give deres børn til janitsjerne, til slaverne i Bosnien, der konverterede til islam, blev givet som en særlig fordel og privilegium, som bosnierne selv bad om.
Ifølge Murads plan skulle fremtidige janitsarer kun have været valgt blandt de bedste og ædle familier. Hvis der var flere drenge i familien, skulle den bedste af dem vælges, den eneste søn blev ikke taget fra familien.
Børn af middelhøjde blev foretrukket: for høje blev afvist som dumme og små som skænderier. Hyrdebørn blev afvist med den begrundelse, at de var "dårligt udviklede". Det var forbudt at tage sønner af landsbyens ældste, fordi de er "for slemme og snedige". Der var ingen chance for at blive janitsarer for de alt for snakkesalige og snakkesalige: de troede på, at de ville vokse til at blive misundelige og stædige. Drenge med smukke og sarte træk blev anset for tilbøjelige til oprør og oprør (og "fjenden vil virke patetisk").
Derudover var det forbudt at rekruttere drenge til janitsjerne”fra Beograd, det centrale Ungarn og grænsen (lande) til Kroatien, fordi en magyar og en kroat aldrig ville gøre en rigtig muslim. Når de griber øjeblikket, giver de afkald på islam og flygter."
De udvalgte drenge blev bragt til Istanbul og indskrevet i et specielt korps kaldet "ajemi-oglany" ("udenlandske drenge").
De dygtigste af dem blev overført til en skole i Sultanens palads, hvorefter de nogle gange gjorde strålende karriere i embedsværket og blev diplomater, provinsguvernører og endda vizier.
De dovne og uarbejdsdygtige blev udvist og udpeget som gartnere eller tjenere. De fleste af eleverne i ajemi-oglu blev til professionelle soldater og officerer, der trådte i fuld statsstøtte. De blev forbudt at dyrke håndværk og gifte sig, de skulle kun bo i kasernen.
Korpsets hovedinddeling blev kaldt "ode" ("værelse" - det betød et værelse til et fælles måltid), og selve korpset - ojak ("ildsted"). Først efter at have nået positionen som en oturak (veteran) efter alder eller på grund af skade, kunne janitsaren slippe sit skæg, få tilladelse til at gifte sig og erhverve en økonomi.
Janitsarer var en særlig, privilegeret militær kast. De blev sendt for at overvåge ordenen i felthærene og i garnisonerne, det var janitsjerne, der opbevarede nøglerne til fæstningerne. Janitsaren kunne ikke henrettes - først måtte han fjernes fra korpset. Men de var fremmede for alle og var helt afhængige af sultanen.
Janitsjernes eneste venner var dervishes-bektashi, hvis sheik Timurtash Dede, som vi husker, var en af hovedinitiativtagerne til oprettelsen af dette korps. Og de fandt hinanden - strenge dervisher og skræmte små kristne drenge afskåret fra deres slægtninge og familier, fra hvem nye og på deres egen måde begyndte at danne unikke enheder i den tyrkiske hær. Og den mærkelige eklekticisme i Bektashi -lærdommen, som blev nævnt ovenfor, viste sig at være den bedst mulige, da den tillod neofytter at opfatte islam i en form, der var mere kendt for kristne børn.
Fra nu af blev Bektash -dervishernes skæbne og skæbnen for de almægtige janitsarer, der hersker over sultanerne, knyttet sammen: sammen opnåede de stor herlighed, og deres afslutning var lige så frygtelig. Men Bektashi, i modsætning til janitsjerne, formåede at overleve og eksisterer stadig.
"Bektashisme" blev ideologien for janitsjerne, der blev kaldt "sønner af Haji Bektash." Dervisherne i denne orden var konstant ved siden af janitsjerne: sammen med dem tog de på vandreture, underviste dem og ydede førstehjælp. Selv Janitsarernes hovedbeklædning symboliserede ærmet fra Hadji Bektashs tøj. Mange af dem blev medlemmer af ordenen, hvis sheik var æresbefalende for korpsets 99. kompagni, og ved indvielsesceremonien blev han også udråbt til mentor og lærer for alle janitsjerne. Sultan Orhan, inden han besluttede at oprette et nyt janitsjarskorps, bad om velsignelser fra repræsentanterne for Bektashi -ordenen.
Det er udbredt opfattelse, at det var Haji Bektash, der lavede en dua - en bøn til den Almægtige, der stod foran de første janitsyrer, gnidede ryggen på hver af dem og ønskede dem mod og tapperhed i kampe med fjender. Men dette er kun en legende, intet mere: vi husker, at Timurtash Dede, der blev betragtet som hans efterkommer, knyttet til grundlaget for Janissaries korps.
I slutningen af det XIV århundrede rystede alle tyrkernes naboer af rædsel. Slaget på Kosovo -feltet (1389) var janitsjernes triumf, og efter nederlaget for korsfarernes hær nær Nikopol (1396) begyndte de at skræmme børn overalt i Europa med deres navn. Inspireret af dervisherne var de fanatiske og højtuddannede janitsarer på slagmarken uden sidestykke. Janitsarer blev kaldt "islions løver", men de kæmpede mod deres trosfæller med ikke mindre vrede.
Antallet af janitsarer voksede støt. Under Murad var der kun to eller tre tusinde mennesker, i Suleiman IIs hær (l520-1566) var der allerede omkring tyve tusinde, og i slutningen af 1700-tallet nåede antallet af janitsarer nogle gange 100.000 mennesker.
Meget hurtigt indså janitsjerne alle fordelene ved deres stilling, og fra lydige tjenere for sultanerne blev til deres værste mareridt. De kontrollerede Istanbul fuldstændigt og kunne til enhver tid fjerne den ubelejlige hersker.
Sultan Bayezid II og janitsjerne
Så i 1481, efter Fatih Mehmed IIs død, hævdede hans sønner - Jem, støttet af Mamelukerne i Egypten, og Bayezid, støttet af janitsjerne i Istanbul, tronen. Sejren blev vundet af janitsjernes håndlanger, der gik i historien som Bayezid II. I taknemmelighed øgede han deres løn fra to til fire acce om dagen. Siden begyndte janitsjerne at kræve penge og gaver fra hver ny sultan.
Bayezid II gik i historien som den mand, der nægtede at Columbus, der henvendte sig til ham med en anmodning om at finansiere sin ekspedition, og Leonardo da Vinci, der tilbød ham et projekt om at bygge en bro over Det Gyldne Horn.
Men han genopbyggede Istanbul efter jordskælvet i 1509 ("Small end of the world"), byggede en grandios moske med sit navn i hovedstaden, sendte sin flåde for at evakuere muslimer og jøder, der blev udvist fra Andalusien og fik tilnavnet "Wali" - " helgen".
En af de krige, som denne sultan førte, gik over i historien under det nysgerrige navn "Skæg": i 1500 forlangte Bayazid, at den venetianske ambassadør sværger ved sit skæg, at hans stat ønskede fred med Tyrkiet. Efter at have modtaget svaret om, at venetianerne ikke har skæg - de barberer deres ansigter, sagde han spottende: "I dette tilfælde er indbyggerne i din by som aber."
Dybt såret besluttede venetianerne at vaske denne fornærmelse væk med osmannisk blod og blev besejret og tabte Peloponnes -halvøen.
Men i 1512 tvang janitsjerne, der hævede Basid II til tronen, ham til at give afkald på den magt, han skulle overføre til sin søn Selim. Han beordrede straks henrettelsen af alle hans slægtninge i den mandlige linje, for hvilken han gik i historien under kaldenavnet Yavuz - "Ond" eller "Hård". Sandsynligvis var han også involveret i selve Bayezids død, der mistænkeligt hurtigt døde - en måned efter hans abdikation.
Værterne i Istanbul
Selim I Yavuz døde i 1520, og allerede i 1524 gjorde janitsjerne også oprør mod sin søn, kendt i vores land som Suleiman den Storslåede (og i Tyrkiet kaldes han lovgiver). Huset til den store vizier og andre adelsmænd blev røvet, toldstedet blev ødelagt, Selim II deltog personligt i at undertrykke optøjer, og selv, som de siger, dræbte flere janitsarer, men ikke desto mindre blev han tvunget til at betale fra dem.
Toppen af janitsjar-optøjerne kom i begyndelsen af 1600-tallet, da fire sultaner blev fjernet på bare seks år (1617-1623).
Men samtidig var janitsjarkorpset hurtigt nedværdigende. "Devshirme" -systemet blev elimineret, og janitsjernes og indfødte tyrkernes børn blev nu janitsarer. Kvaliteten af militæruddannelsen af janitsjerne og deres kampeffektivitet forringedes. Tidligere fanatikere var ikke længere ivrige efter at kæmpe, og foretrak frem for kampagner og kampe om et mættet liv i hovedstaden. Der er ingen spor af den ærefrygt, janitsjerne engang indgik i fjender af det osmanniske rige. Alle forsøg på at reformere korpset i henhold til europæiske standarder mislykkedes, og sultanerne, der turde tage et sådant skridt, blev æret som stort held, hvis de ud af janitsærernes raseri formåede at købe hovedet på Grand Vizier og andre høje værdigheder. Den sidste sultan (Selim III) blev dræbt af janitsjerne i 1807, den sidste vizier i 1808. Men frigørelsen af dette blodige drama var allerede tæt.
Mahmoud II og janitsjernes sidste oprør
I 1808, som følge af et statskup organiseret af Mustafa Pasha Bayraktar (guvernør i Ruschuk), kom sultanen Mahmud II (30. osmanniske sultan) til magten i det osmanniske imperium, der undertiden kaldes “tyrkiske Peter I. Han lavede obligatorisk grunduddannelse, tilladte publikationsaviser og blade, blev den første sultan, der optrådte offentligt i europæisk tøj. For at omdanne hæren på en europæisk måde blev militærspecialister inviteret fra Tyskland, herunder endda Helmut von Moltke den ældre.
I juni 1826 beordrede sultan Mahmud II janitsarerne (og der var omkring 20.000 af dem i Istanbul) at erklære, at de ikke ville få lam, før de studerede de europæiske hærers orden og taktik. Allerede dagen efter startede de et mytteri, som af en eller anden grund også sluttede sig til brandmænd og bærere. Og i oprørernes forreste række var der naturligvis gamle venner og lånere fra janitsjerne - dervisherne -Bektashi. I Istanbul blev mange rige huse og endda paladset i den store vizier plyndret, men det lykkedes selv Mahmud II sammen med ministrene og she-ul-Islam (den åndelige leder for muslimerne i Tyrkiet) at søge tilflugt i moskeen Sultan Ahmet. Efter mange af hans forgængeres eksempel forsøgte han at afslutte oprøret med løfter om barmhjertighed, men de betændte janitsarer fortsatte med at plyndre og brænde imperiets hovedstad. Derefter kunne sultanen kun flygte fra byen eller forberede sig på forestående død, men Mahmud II brød pludselig alle eksisterende stereotyper og beordrede at bringe Sandak Sheriff - Profetens hellige grønne banner, som ifølge en gammel legende var syet af Muhammeds kappe selv.
Herolderne opfordrede byboerne til at stå under "Profetens banner", våben blev udleveret til de frivillige, moskeen til Sultan Ahmed I ("Den blå moské") blev udpeget som samlingssted for alle sultanens styrker.
Mahmud II håbede på hjælp fra indbyggerne i Istanbul, udmattet af forsætligheden hos janitsjerne, som de undertrykte på alle mulige måder: de pålagde købmænd og håndværkere hyldest, tvang dem til at udføre husholdningsarbejde for sig selv eller endda bare berøve dem gaderne. Og Mahmoud tog ikke fejl af sine beregninger. Sømændene og mange af byens borgere sluttede sig til tropperne loyale over for ham. Janitsarerne blev blokeret ved Eitmaidan -pladsen og skudt med grapeshot. Deres kaserne blev brændt ned, og hundredvis af janitsarer blev brændt ihjel i dem. Slagtningen varede i to dage, og derefter i en hel uge skar bødlerne hovedet af de overlevende janitsarer og deres allierede af, dervisherne. Som sædvanligt var det ikke uden bagvaskelse og misbrug: nogle skyndte sig at informere deres naboer og slægtninge og anklagede dem for at have hjulpet janitsjerne og bektashi. Ligene af de henrettede blev kastet i Bosporos farvande, og der var så mange af dem, at de forstyrrede skibsfart. Og i lang tid senere fangede eller spiste indbyggerne i hovedstaden ikke fisk fanget i de omkringliggende farvande.
Denne massakre gik ind i Tyrkiets historie under navnet "Happy Event".
Mahmud II forbød at udtale navnet på janitsjerne, og deres grave blev ødelagt på kirkegårdene. Bektash -ordenen blev forbudt, deres åndelige ledere blev henrettet, hele ejendommen til broderskabet blev overført til en anden orden - nashkbendi. Mange Bektashi emigrerede til Albanien, som i nogen tid blev centrum for deres bevægelse. Dette land er i øjeblikket hjemsted for World Bektashi Center.
Senere tillod sønnen til Mahmud II, sultan Abdul Majid I, Bektashs at vende tilbage til Tyrkiet, men de fandt ikke deres tidligere indflydelse her.
I 1925, som vi husker, blev Bektashi sammen med andre Sufi -ordrer udvist af Tyrkiet af Kemal Ataturk.
Og i 1967 stoppede Enver Hoxha (hvis forældre sympatiserede med ideerne fra Bektashi) aktiviteten i deres orden i Albanien.
Bektashierne vendte tilbage til dette land igen i 1990, samtidig med at de vendte tilbage til Tyrkiet. Men nu har de ingen betydning og indflydelse i deres historiske hjemland, og deres mystiske "danse" udført af folkloreensembler opfattes af mange som bare en sjov attraktion for turister.
