I tidligere artikler talte vi om den væbnede kamp, som separatistgrupper førte i forskellige stater i Indien. Det er imidlertid ikke kun religiøse og nationale mindretal, der tager våben mod centralregeringen. I lang tid har de ideologiske arvinger til Marx, Lenin og Mao Zedong - de indiske maoister - ført en borgerkrig i Indien. Den imponerende del af Hindustan, fra det ekstreme syd og nordøst, op til grænsen til Bangladesh, modtog endda navnet "Red Corridor" i verdenspolitisk litteratur. Det er faktisk her på territoriet i delstaterne Karnataka, Andhra Pradesh, Orissa, Chhattisgarh, Jharkhand, Vestbengalen, at de såkaldte "Naxalitter" har kæmpet i mange år.
Revolutionær brand i landsbyen Naxalbari
Naxalitterne i de maoistiske guerillaer fik tilnavnet ved navnet landsbyen Naxalbari, hvor der i 1967 udbrød et væbnet oprør af kommunister fra den radikale fløj i det kommunistiske parti i Indien (marxist) mod centralregeringen. Landsbyen Naxalbari ligger i Vestbengalen, nær den indisk-nepalesiske grænse. Ironisk nok på tværs af grænsen, i Nepal, hvor maoisterne stort set var ukendte i 1967, lykkedes det i sidste ende det maoistiske kommunistiske parti at vælte det kongelige styre. I Indien selv fører maoisterne stadig en borgerkrig. På samme tid betragtes landsbyen Naxalbari som et pilgrimssted for radikaler fra hele Hindustan. Det var trods alt med Naxalbari, at historien om den indiske "røde korridor" og fjendtlighederne, kaldet "folkekrigen" af maoisterne, og det kommunistiske parti i Indien (marxist-leninist), som var "alma mater" af hele den indiske maoistiske bevægelse, begyndte.
Selvom lederen af Naxalite-opstanden, den legendariske kommunist Charu Mazumdar (1918-1972), døde under mystiske omstændigheder på en politistation kort efter at han blev tilbageholdt for 42 år siden, i 1972, har den indiske regering ikke været i stand til at besejre sine tilhængere i dag. Skovområderne i de indiske stater, der er en del af den røde korridor, spiller en rolle, men vi må ikke glemme den massive støtte fra guerillaerne fra bondebefolkningen.
Naxalit -oprørets arnested i slutningen af 1960'erne. blev Vestbengal. Denne indiske stat er tæt befolket - ifølge officielle tal alene bor mere end 91 millioner mennesker på dens område. For det andet er der i Vestbengalen meget stærke sociale problemer forbundet ikke kun med den tætte befolkning, men også med konsekvenserne af Bangladeshs uafhængighedskrig, som førte til genbosættelse af millioner af flygtninge til indisk territorium. Endelig er jordproblemet meget akut i Vestbengalen. De radikale kommunistiske oprørere tiltrak sig bondemassernes sympati netop ved at love sidstnævnte en løsning på jordproblemet, dvs. tvangsfordeling af store landejere til fordel for jordløse og jordfattige bønder.
1977 til 2011 i Vestbengalen var kommunisterne ved magten. Selvom de repræsenterede det mere politisk moderate kommunistiske parti i Indien (marxistisk), kunne selve de venstre styrker ved magten i en så vigtig indisk stat ikke andet end give håb til deres mere radikale ligesindede om den hurtige opbygning af socialismen. Desuden blev de maoistiske oprørere i Indien hele tiden støttet af Kina, som håber med hjælp fra Mao Zedongs tilhængere på det indiske subkontinent at svække sin sydlige rival betydeligt og få gearing i Sydasien. Til samme formål støttede Kina de maoistiske partier i Nepal, Burma, Thailand, Malaysia og Filippinerne.
Vestbengalen er blevet epicentret for "folkekrigen", som i løbet af de sidste tre årtier af det tyvende århundrede har spredt sig til området "Den Røde Korridor". Da moderate kommunister fra CPI (marxist) kom til magten i Vestbengalen, var maoisterne faktisk i stand til at føre lovlig kampagne og endda etablere deres baser og lejre i statens landdistrikter. Til gengæld lovede de ikke at foretage bevæbnede sortier på territorium kontrolleret af deres mere moderate medarbejdere.
Adivasi - det sociale grundlag for "folkekrigen"
Efterhånden gik rollen som et arnested for væbnet modstand til nabostaterne Andhra Pradesh, Bihar, Jharkhand og Chhattisgarh. Specificiteten ved disse stater er, at der udover selve hinduerne - Bengalier, Biharts, Marathaer, Telugu - også er talrige aboriginale stammer. Racemæssigt repræsenterer de en mellemliggende type mellem indianere og australoider, der nærmer sig Draviderne i Sydindien, og etnolingvistisk tilhører de den østrig-asiatiske gren og er inkluderet i den såkaldte. "Munda -folks familie".
Denne familie omfatter både selve Munda og Santalas samt mindre etniske grupper - Korku, Kharia, Birkhor, Savari osv. Det samlede antal Munda -folk overstiger ni millioner. På samme tid var de igennem deres historie uden for det traditionelle indiske kastesystem. Faktisk i kastesamfundet gav ikke-medlemskab af kastesystemet dem et sted for de "urørlige", det vil sige helt i bunden af det sociale hierarki i det indiske samfund.
I Indien er skovfolkene i de centrale og østlige stater normalt opsummeret under navnet "adivasi". Oprindeligt var adivasis skovboere, og det var skoven, der var deres naturlige habitat og følgelig området for økonomiske interesser. Som regel var det økonomiske liv i en adivasi begrænset til en landsby i skoven. Adivasi -stammerne var engageret i eksistenslandbrug og kontaktede kun nabosamfund efter behov, herunder til udveksling af lægeplanter, frugter osv., Der blev indsamlet i skoven.
I betragtning af at størstedelen af adivasen var beskæftiget med primitivt landbrug eller endda fiskeri og indsamling, var deres levestandard langt under fattigdomsgrænsen. Økonomisk er adivasis markant bagud. Indtil nu er der på territoriet i de centrale og østlige stater i Indien stammer, der ikke er bekendt med agerbrug, eller endda helt fokuserer udelukkende på indsamling af lægeplanter. Det lave økonomiske udviklingsniveau bestemmer også adivasiens totale fattigdom, hvilket især tydeligt manifesteres i moderne forhold.
Derudover udnyttes adivasis af mere udviklede naboer - både indo -arier og Dravider. Ved hjælp af deres økonomiske og magtressourcer drev grundejere blandt repræsentanterne for de højere kaster adivasis fra deres landområder og tvang dem til at engagere sig i landarbejdere eller blive til byparier. Ligesom mange andre mennesker, adskilt fra de sædvanlige eksistensbetingelser, bliver adivasis uden for skovmiljøet øjeblikkeligt til udstødte af samfundet, der ofte nedbryder både moralsk og socialt og i sidste ende dør.
I slutningen af det tyvende århundrede blev situationen forværret af den øgede opmærksomhed på de områder beboet af adivasis fra store tømmer- og mineselskaber. Faktum er, at Østindien er rig på både skov- og mineralressourcer. For at få adgang til dem er det imidlertid nødvendigt at befri territoriet fra den oprindelige befolkning, der bor på det - den samme adivase. Selvom adivasis er indianernes oprindelige folk og boede på halvøen længe før fremkomsten af de indo-ariske etniske grupper, generer deres juridiske ret til at bo på deres jord og besiddelse af dets ressourcer hverken de indiske myndigheder eller udenlandske industrimænd, der har lagt øjnene på skovene i Andhra Pradesh, Chhattisgarh, Vestbengalen og andre østindiske stater. Imens indebærer udbredelsen af minedrift i området med direkte ophold og forvaltning af adivasis uundgåeligt, at de smides uden for landsbyerne, ophører de traditionelle industrier og, som vi bemærkede ovenfor, fuldstændig marginalisering og langsom udryddelse.
Da maoisterne udvidede deres aktiviteter uden for Vestbengalen, så de på adivasis som en potentiel social base. Samtidig blev maoisternes sympati ikke kun forårsaget af adivasens ekstremt lave position i det moderne indiske samfunds sociale hierarki og deres næsten universelle fattigdom, men også af bevarelsen af betydelige komponenter i det kommunale system, som kunne betragtes som et gunstigt grundlag for godkendelse af kommunistiske ideer. Husk på, at maoisterne i nabolandene i Indokina, især i Burma, primært stolede på støtte fra de socioøkonomiske tilbagestående og undertrykte bjergfolk.
Salva Judum i tjeneste for den indiske regering
På den anden side indser de indiske myndigheder og frem for alt godsejerne og industriisterne udmærket, at det er let at gøre den dårligt stillede adivase til deres dukker, selvom de er interesseret i selv lidt penge, rekrutterer de tusinder af repræsentanter af skovfolkene i rækken af paramilitære, der betjener de lokale rig- og tømmervirksomheder. Som et resultat bliver adivasis involveret i processen med gensidig tilintetgørelse. Private militære enheder ødelægger landsbyerne i deres egne stammer og dræber medstammer. Til gengæld slutter bønderne sig massivt til de maoistiske oprørers rækker og angriber politistationer, godsejers godser og hovedkvarteret for regeringsfremmende politiske organisationer.
Den indiske regering replikerer faktisk sine britiske forgængeres kolonipolitik. Kun hvis briterne koloniserede Indien og udnyttede dets rigdom, koloniserede de moderne indiske myndigheder deres eget område og gjorde det til en "indre koloni". Selv adivasi -politikken ligner meget den koloniale. Især landsbyer og stammefællesskaber er opdelt i "venlige" og "fjendtlige". Førstnævnte er loyale over for myndighederne, sidstnævnte, som det burde være, er i opposition og deltager i maoisternes væbnede kamp. I sin søgen efter at undertrykke den maoistiske "folkekrig" søger den indiske regering, ligesom kolonialisterne i deres tid, at handle ud fra princippet om "opdeling og erobring" og stole på støtte fra "venlig" adivase.
Med erfaring fra koloniale forgængere bruger de indiske myndigheder aktivt enheder af sikkerhedsstyrker mod naxalitterne, rekrutteret i helt forskellige regioner i landet, fra repræsentanter for etnokulturelt fremmede folk. Så der bruges aktivt politiregimenter, bemandet med repræsentanter for de etniske grupper Naga og Mizo - folk fra delstaterne Nagaland og Mizoram, som er kendt for deres militære traditioner og færdigheder. Siden 2001 har Naga -bataljonen været i staten Chhattisgarh. På den anden side faciliterer statsregeringen med støtte fra politiledelsen dannelsen af private grupper af grundejere og paramilitære regeringsforeningsorganisationer, der rekrutterer deres krigere blandt adivasen selv. Maoisterne beskylder selv de indiske myndigheder for at have brugt amerikanske modoprørsinstruktører til at uddanne politi.
Siden 2005 har Salva Judum -bevægelsen opereret i "stammezonen", inspireret af den indiske regering under direkte organisatorisk og økonomisk ledelse af den lokale feudale elite. Denne bevægelses opgave er en kamp mod oprør, der er afhængig af kræfterne i selve adivasi-bønderne. Takket være regeringens propaganda, økonomiske indsprøjtninger og traditionelle stammemyndigheders aktiviteter står mange adivasier sammen med regeringsstyrker i kampen mod maoisterne. De danner deres egne patruljer for at søge efter og ødelægge oprørerne. Adivasi ungdoms hjælpepolitifolk rekrutteres til at deltage i disse patruljer.
Hjælpepolitifolk betales ikke kun en god løn efter en adivasi -standard, men får også våben, mad og vigtigst af alt får mange af de unge adivaser, der slutter sig til Salva Judum, mulighed for efterfølgende at komme ind i personalepolitiet, det vil sige at arrangere deres fremtidige skæbne på en måde, som den aldrig ville have været oprettet i en landsby eller oprørslejr. Selvfølgelig er en væsentlig del af hjælpepolitifolkene de første, der dør i sammenstød med de maoistiske oprørere, især i betragtning af at deres våben og uniformer er meget værre end de almindelige sikkerhedsstyrker, og uddannelsen efterlader også meget at ønske om (mange hjælpepolitifolk er generelt mindre teenagere, der tilmelder sig disse afdelinger, styret snarere af romantiske motiver).
"Salva Judums" brutalitet over for ikke kun oprørerne - maoisterne, men også mod adivasiens almindelige bønder er imponerende. Ligesom de politifolk, der var i tjeneste for nazisterne i krigsårene, håber hjælpepolitifolk i Indien ved deres grusomhed at forhandle fra ejerne om en mere betydelig løn eller at blive optaget i politiets personale. Derfor sporer de oprørerne, og de beskæftiger sig med bønderne, der sympatiserer med dem. Således bliver landsbyer, hvor maoisterne nyder indflydelse og støtte fra den lokale befolkning, brændt ned til grunden. Samtidig genbosættes beboerne med magt i regeringslejre. Sager om massemord på civile af hjælpeenheder, seksuelle forbrydelser er gentagne gange blevet kendt.
Internationale organisationer gør opmærksom på, at politiets styrker ikke kan antages til vold mod civilbefolkningen. Den indiske regering foretrækker dog ikke at formidle oplysninger om den faktiske situation i "stammezonen" og frem for alt i den såkaldte. "Regeringslejre", hvor adivasis tvang genbosættes fra landsbyer, der tidligere var under kontrol af maoistiske oprørsgrupper. Selvom Chhattisgarh -statsregeringen i 2008 suspenderede aktiviteterne i Salva Judum -enhederne, fortsatte de faktisk med at eksistere under anden forklædning uden at ændre deres essens og taktik med hensyn til maoisterne og bondebefolkningen, der støttede dem.
Det skal bemærkes, at adivasen, på trods af deres overvældende flertals situation, også har deres egen elite, relativt velstående selv efter standarderne for de mere avancerede indo-arier. Først og fremmest er det stammefeodale herrer og lodsejere, traditionelle gejstlige, der er i tæt samarbejde med embedsmænd fra statsadministrationer, politikommandoer, store tømmer- og mineselskaber. Det er dem, der direkte leder den del af adivasi -formationer, der er imod de maoistiske oprørere.
Den 25. maj 2013 blev en motorcade fra Indian National Congress Party angrebet af maoistiske oprørere. Angrebet dræbte 24 mennesker, heriblandt 62-årige Mahendra Karma. Denne rigeste mand i staten Chhattisgarh var selv adivasi efter oprindelse, men på grund af sin sociale position i samfundet forbandt han aldrig sine egne interesser med behovene hos hans undertrykte bondestammefolk. Det var Karma, der stod ved Salva Judums oprindelse og ifølge maoisterne direkte ansvarlig for at placere mere end 50 tusinde adivas i Dantewada -distriktet i regeringens koncentrationslejre.
"Folkekrig": Har revolutionen en ende?
På trods af centralregeringens og statsforvaltningernes bestræbelser på at undertrykke guerillaens arnested i Øst- og Centralindien har hverken sikkerheds- og politistyrker eller paramilitærer for private virksomheder og Salva Judum indtil for nylig været i stand til at overvinde den væbnede modstand fra de røde guerillaer. Dette skyldes i høj grad maoisternes støtte i forskellige lag i befolkningen på grund af de helt særlige forhold i den socioøkonomiske og politiske situation i det moderne Indien og især i dets centrale og østlige stater.
Det er bemærkelsesværdigt, at maoisterne også finder tilhængere blandt repræsentanterne for de øvre lag i befolkningen. Som i Nepal, i ledelsen af de indiske maoister, kommer en betydelig del af dem fra den højeste kaste af brahminer. Især Kishendzhi var også en brahman ved fødslen, også kaldet Koteswar Rao (1956-2011) - den legendariske leder for de maoistiske guerillaer i Andhra Pradesh og Vestbengalen, der blev dræbt i et sammenstød med regeringsstyrker den 25. november 2011. Efter at have modtaget en bachelor i matematik i sin ungdom, afviste Kishenji en videnskabelig karriere og dedikerede sig fra en alder af 18 år til den revolutionære kamp i rækken af det maoistiske kommunistparti. Langt de fleste moderne maoister i staterne i Øst- og Centralindien er imidlertid stadig adivasis. Ifølge medierapporter udgør adivasis ikke mindre end 80-90%blandt de indiske politiske fanger - maoister, der tæller op til 10 tusinde mennesker.
Det kommunistiske parti i Indien (maoist), der i 2004 forenede de mest aktive væbnede organisationer - det kommunistiske parti i Indien (marxistisk -leninistiske) "Folkekrig" og det maoistiske kommunistiske koordineringscenter, formåede at samle op til 5000 bevæbnede militante i sit rækker. Det samlede antal tilhængere og sympatisører, på hvis hjælp maoisterne kan stole på i deres daglige aktiviteter, udgør ikke mindre end 40-50 tusind mennesker. Partiets væbnede fløj er Rebel Army for the Liberation of the People. Organisationen er opdelt i afdelinger - "dalams", der hver har cirka 9 til 12 krigere (det vil sige, det er en slags analog af en rekognoscering og sabotagegruppe). I staterne i Østindien er der snesevis af "dalams", der som regel er bemandet med unge repræsentanter for Adivasi -folkene og "revolutionære romantikere" fra byens intelligentsia.
I Indien bruger maoisterne aktivt begrebet "befriede områder", som giver mulighed for oprettelse af separate områder, der ikke kontrolleres af regeringen og fuldt ud kontrolleres af oprørsgrupper. I det "befriede område" forkyndes folkets magt, og parallelt med gennemførelsen af væbnede operationer mod regeringsstyrker arbejder de maoistiske oprørere på at danne parallelle kommandostrukturer og offentlig organisation.
I et skovklædt bjergområde ved krydset mellem grænserne mellem staterne Anjhra Pradesh, Chhattisgarh, Orissa og Maharashtra lykkedes det maoistiske væbnede grupper at oprette den såkaldte Dan Dakaranya Special Zone. Faktisk er det områder, hvor autoriteten fra den centrale indiske regering og statsregeringen ikke fungerer. Adivasi-landsbyerne her er under fuldstændig kontrol af maoisterne, der ikke kun opretter deres militærbaser, træningscentre og hospitaler her, men også udfører den fulde daglige ledelse.
Først og fremmest gennemførte maoisterne en række økonomiske reformer på det område, de kontrollerede - jorden blev omfordelt til fordel for almindelige kommuner, åger var forbudt, og afgrødedistributionssystemet blev moderniseret. Der er oprettet egne styrende organer - Folkets Revolutionære Komitéer (Janatana Sarkar), som omfatter Bondearbejderforbundet og Revolutionær Kvindeforening. Filialer af fagforeninger - sangams - udfører de grundlæggende funktioner i selvstyre i landdistrikterne. Det vil sige, at de er ansvarlige for landbrugsarbejde, social beskyttelse af landsbyboere, deres lægehjælp og uddannelse.
Maoisterne organiserer skoler, hvor adivasi -børn, der tidligere var fuldstændig analfabeter, undervises i, der ydes medicinsk service til befolkningen, og landbiblioteker åbnes (nonsens for fjerntliggende regioner i det centrale Indien!). Ligeledes gennemføres uoverkommelige foranstaltninger af progressiv karakter. Således er børneægteskaber, gældsslaveri og andre rester af et arkaisk samfund forbudt. Der gøres en betydelig indsats for at øge produktiviteten på bondegårde, især bliver bønder uddannet i mere effektive landbrugsmetoder. Det vil sige fra det synspunkt at respektere den oprindelige befolknings interesser, ligner de kommunistiske oprørere ikke ekstremister. De repræsenterer snarere de oprindelige stammers interesser, hjælper med at hæve deres levestandard og modvirker aggressive handlinger fra tømmerhandlere og lodsejere.
Samtidig gennemførte de maoistiske oprørere, der opererede i de "befriede områder", også obligatoriske foranstaltninger, især de indkaldte unge mennesker, både mænd og kvinder, til partisanenheder. Naturligvis udføres undertrykkende foranstaltninger også mod bondeældste, tidligere ældste og gejstlige, der er uenige i det maoistiske partis politik i landsbyerne. Der er også dødsdomme fra maoister mod lokale beboere, der protesterer mod deres aktiviteter i de "befriede områder".
På mange måder er den nuværende situation bestemt af bevarelsen af sociale fundamenter i det moderne indiske samfund. Bevarelsen af kastesystemet gør det umuligt for en ægte ligestilling mellem landets befolkning, hvilket igen skubber repræsentanterne for de lavere kaster ind i de revolutionære organisationers rækker. På trods af at en bevægelse for urørlige og oprindelige folks rettigheder er vokset i Indien i løbet af de sidste årtier, adskiller den indiske regerings praktiske politik, især på regionalt niveau, sig stærkt fra de erklærede humanistiske mål. Lokale oligarker yder også deres bidrag til eskalering af vold, som kun er interesseret i økonomisk gevinst, og specifikt i at tjene penge som følge af salg af tømmer og mineralske råvarer til udenlandske virksomheder.
Guerillakrigen, som maoisterne førte i staterne i den "røde korridor", bidrager naturligvis ikke til forbedringen af den socioøkonomiske situation i Indien. Ofte bliver maoisternes handlinger til en eskalering af vold, der medfører dødsfald af hundredvis af civile. Det er også svært at benægte en vis grusomhed, som oprørerne udviste, selv over for civilbefolkningen i de "befriede områder" i tilfælde af, at sidstnævnte krænker ideologiske dogmer og beslutninger om "folkets magt". Men man kan ikke andet end give æren til oprørerne i, at de, omend de tager fejl af noget, men stadig kæmper for adivasisens virkelige interesser. I modsætning til regeringen, der efter traditionerne i det stadig gamle koloniale britiske Indien kun søger at presse den størst mulige fortjeneste ud af emneområderne, fuldstændig ikke interesseret i fremtiden for de mennesker, der bor der.
Forsoning af parterne i "folkekrigen", der ikke har ophørt i mere end fyrre år i Øst- og Centralindien, kan næppe opnås uden grundlæggende forandringer i de sociale og økonomiske sfærer i landets liv. Naturligvis vil den indiske regering og i øvrigt det finansielle oligarki og de feudale grundejere aldrig gå til den reelle forbedring af levevilkårene for adivasis. Overskuddet fra salg af naturressourcer og skove, udnyttelse af skovområder, der engang tilhørte adivasen, vil veje tungere, især da vi kan tale om tilstedeværelsen af en udenlandsk faktor - interesserede udenlandske virksomheder, hvis ejere bestemt ikke er interesseret i skæbnen for ukendte "stammefolk" i svært tilgængelige hjørner i det fjerne Indien.
