Blommeblomsterkrigernes religion og det skarpe sværd (del 2)

Blommeblomsterkrigernes religion og det skarpe sværd (del 2)
Blommeblomsterkrigernes religion og det skarpe sværd (del 2)

Video: Blommeblomsterkrigernes religion og det skarpe sværd (del 2)

Video: Blommeblomsterkrigernes religion og det skarpe sværd (del 2)
Video: Как стать Успешным Парикмахером! Как достичь Успеха в Любом бизнесе! Ева Лорман! 2024, April
Anonim

Soldaterne vandrer

Samlet på en mudret vej

Sikke en forkølelse!

(Mutyo)

I det foregående materiale om samuraiens religiøse overbevisning stoppede vi ved, at Zen -buddhismen var meget gavnlig for toppen af samuraiklassen. Desuden er det interessant, at sagen ikke kun berørte den åndelige sfære, men også den praktiske side af deres militær-sportstræning til krig. Faktum er, at i hegn og i bueskydning og i forskellige former for brydning uden våben og endda i svømning tildelte japanerne hovedrollen ikke til fysisk tilstand, men til åndelig tilstand. Den psykologiske balance og selvkontrol udviklet gennem Zen var meget vigtige for samuraierne. Den vigtigste måde at kende sandheden i Zen var meditation (zazen) - tankeløs kontemplation af miljøet, mens du sad og med krydsede ben. En have eller et tomt værelse blev valgt som sted for det, hvor der ikke ville være noget, der distraherede meditatoren.

Blommeblomsterkrigernes religion og det skarpe sværd (del 2)
Blommeblomsterkrigernes religion og det skarpe sværd (del 2)

Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - en fremragende japansk kunstner, der arbejdede i træsnitsteknikken, skildrede ikke kun "100 visninger af månen". Han udførte også andre serier inden for uki-yo-genren, lige så dygtigt udført som de er fyldt med dyb betydning. For eksempel malede han dæmoner, som, som alle japanerne godt vidste, omringede dem fra alle sider. Her er et af hans værker kaldet "The Water of a Waterfall".

Grundreglen for kontemplation var at træne lungerne, lære en person at måle vejrtrækning hjalp ham med at "uddybe sig selv" og opdrage udholdenhed og tålmodighed hos ham. Staten opnået ved denne praksis blev kaldt musin, hvorefter det allerede var muligt at opnå muga (eller mangel på selv). Det vil sige, at en person gav afkald på alt det jordiske og sådan set steg over sit dødelige legeme. I sådan selvuddybning kunne satori, oplysningstilstanden, ifølge Zen-soto-skolens dygtige falde ned på en person.

Den koan eller det spørgsmål, som mentoren stillede sin discipel, blev også brugt. Denne metode blev f.eks. Brugt af Rinzai -skolen. Mentorens spørgsmål skulle også have ført til satori. Desuden var logik ikke velkommen her, da idealet var fuldstændig "tankeløshed" og igen løsrivelse fra det jordiske liv.

Nogle gange, for at opnå satori, kunne mentoren sensei (som nu ofte praktiseres i forskellige fashionable sekter!) Brugte et slag med en pind, uventet skubbe en person ned i mudderet og endda knibe hans næse. Alt dette havde imidlertid et specifikt formål - at forblive rolig og selvkontrol. Desuden blev det hævdet, at en person, der oplevede satori efter det, så på livet helt anderledes, men det vigtigste er, at en sådan person kunne handle effektivt i enhver situation, fordi han forblev rolig, da han blev klemt af næsen og slået med en Pind …

Og det viste sig, at magt og berømmelse og penge og endda sejr, dvs. - alt, hvad den japanske kriger skulle stræbe efter, efter at satori blev af ringe værdi for ham, hvilket var til gavn for samfundets elite, da det gav ham mulighed for at spare materielle fordele på … priser! Det er som en ordre om mod: Jeg har et billigt trick og glæder mig … alle ser ud til at respektere dig, selvom folk faktisk respekterer jord og dyre biler meget mere. Men enhver elite beholder normalt disse fordele for sig selv!

Billede
Billede

Men dette er en duel med en skygge og … hvem kan sige, at det ikke var uden Sigmund Freud?

I XII - XVI århundreder. Zenhu trådte sit højdepunkt og blev en meget indflydelsesrig sekt i Japan med støtte fra shogun -regeringen. Selvom vi bemærker, at zen -buddhismen i høj grad påvirkede alle områder af japansk kultur. Desuden ændrede Tokugawa -klanens sejr og etableringen af samurai -magt i landet på en eller anden måde essensen af Zen.

Zen var ikke længere så streng som i begyndelsen. Selvfølgelig annullerede ingen beredskabet til at "gå i tomrummet" på noget tidspunkt efter ordre fra overherren. Men nu er den opfattelse også blevet fastslået, at en person skal leve og nyde livet, elske og værdsætte alt det smukke. Man mente, at en japansk kriger ikke kun skulle have én militær dygtighed (bu), men også kultur og endda menneskehed (velsignelse).

Billede
Billede

En af Yoshitoshis træsnitsserier fik titlen "28 Famous Assassins". Og hvorfor ikke forherlige dem? Det er ikke nogle almindelige mordere, men de mest berømte !!!

Siden krigene i Japan sluttede, begyndte samuraien at forkæle te -ceremonien, lærte at tegne med blæk, studerede ikebanas kunst og endda … deltog i teaterforestillinger! Og igen, paradokset i enhver religion som "du vil ikke synde, du vil ikke omvende dig": Zen hævdede ubrugelig viden, men bushi betragtede nyttige de øjeblikke i Zen, der hjalp med at fremme en krigers karakter og for af hensyn til dette … de studerede! For eksempel lærte de tanoyu - en te -ceremoni, fordi de så elementer af meditation i den og … hvorfor er det kun i buddhistiske klostre og gejstlige, at du kan drikke te?! Ifølge legenden faldt grundlæggeren af zen -sekten, Daruma, i søvn under sin meditation, da han var meget træt. Da han vågnede, rev han øjenlågene af i raseri, så de ikke længere ville blande ham i at følge "stien" til "oplysning". Han kastede dem på jorden, hvor de blev til skud af tebuske, hvilket gav folk en søvnkur.

Billede
Billede

"Dræber Niu". Dette er sådan en mytisk skabning, og hvorfor skulle samuraierne ikke dræbe ham?!

Så ingen travlhed i omverdenen forstyrrer stille kontemplation og rolig samtale under tanoya, tehuse (chashitsu) og receptioner til at vente på denne ceremoni (yoritsuki) blev opsat væk fra boligkvartererne, normalt et sted bag i haven. Derfor var nødvendige parker nødvendige, hvilket bidrog til udviklingen af parkkultur, haver (havearbejde) og indretning. Under regeringstiden for Oda Nobunaga og Toyotomi Hideyoshi blev der endda indført særlige regler for teetikette, udarbejdet af Senno Rikyu, som Hideyoshi udnævnte til mester for teceremonien i sit palads. Søn af en luskende bonde (eller en træskærer - meninger er forskellige her), han stræbte efter ædle manerer for at bevise for det gamle aristokrati, at han ikke var værre end dem. Da Senno Rikyu faldt i unåde hos ham i en alder af 71 år, ventede han ikke på, at den gamle mand skulle dø, men beordrede ham til at lave seppuku.

Billede
Billede

Men dette er bare "Demon". Husk? "En trist dæmon, en eksilånd, fløj over det syndige land …" Det er det samme for Yoshitoshi, men på japansk!

Tørre haver, som også oprindeligt kun blev arrangeret af zen -munke i deres klostre. Nå, japanerne kaldte dem "meditationens og tænkningens haver" (som et eksempel på en sådan have, haven i Ryoanji -klosteret i Kyoto er normalt citeret) gik også ud over klostermurene og begyndte at bosætte sig i adelens gårde. og almindelige samuraier, der tog et eksempel fra deres herrer.

I det XIV århundrede. Zen -læren rørte også ved No -teatret - det højeste aristokratis teatralkunst og den tjenende adel, der udviklede sig fra den farsiske sarukagudans (som buddhistiske præster forvandlede fra en tegneserie til en religiøs dans). Det er klart, at skuespillerne "Nej" først og fremmest forherligede de gamle helters tapperhed (de moderne var alle i almindeligt syn og kunne ikke præstere genstande til efterligning!), Og naturligvis vasalens loyalitet over for hans mestre. De blev opdelt i både historiske (de blev også kaldt "militære forestillinger" (shurano) og lyriske ("kvindelige" (jo-no)). Igen spillede Hideyoshi selv i forestillingerne på No -teatret og optrådte på scenen med sang og pantomime -danse. Samtidig skulle hans hoffolk og almindelige feudale herrer og almindelige soldater (i statister) have deltaget i "Nej" -dansene, der blev set som et tegn på god manerer og "opfyldelse af en vasalpligt". Ingen turde nægte, da det ville være hans overtrædelse med alle de efterfølgende konsekvenser. Det er ikke uden grund, at det er blevet bemærket, at nogen, der er gået "fra klude til rigdom" (det gør ikke noget, i Japan eller andre steder) altid ønsker at blive "helligere end alle helgener" og forsøger at lykkes overalt og i alt. Eller for at vise, at han lykkes overalt og i alt og af en eller anden grund på samme tid trækker rigtig mange på scenen …

Billede
Billede

"Stor karpe". Har du set sådan en stor karpe? Så ikke bare en karpe, men en ånd eller en dæmon, kan du ikke umiddelbart afgøre … Du skal kigge …

Men her kom udviklingen af militære anliggender igen i konflikt med Zen -kulturen. Det viste sig, at uanset hvordan du overvejer, vil en musketkugle i hvert fald dræbe dig, og du vil ikke engang se det, og du vil ikke kunne undvige som en pil! Desuden var der fred i Japan. Samurai fik meget mere tid til deres uddannelse, og mange blev af forskellige årsager lærere, digtere, kunstnere.

På samme tid begyndte andre sekter at sprede sig og reagerede på "tidens tendenser". Først og fremmest er dette sekten "Nitiren", der opstod i midten af 1200 -tallet og lovede, at efter en vis periode vil alle væsener og ting blive til Buddha, da han er i alt omkring os. Over tid blev mange samuraier medlemmer af "Nitiren" -sekten, men de fleste af "Nityren" var stadig ronin, bønder og andre dårligt stillede lag i samuraisamfundet.

Billede
Billede

Hvad hvis et sådant spøgelse viser sig for dig i en drøm? Dette er ikke Bondarchuks film, vel? Kun et skarpt samurai -sværd vil redde!

Samurai tilbad også individuelle guder fra den buddhistiske pantheon. Disse omfattede bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - gudinden for barmhjertighed og medfølelse og Marishiten (Marichi) - den guddom, der protesterede krigerne. Samuraierne lagde små billeder af Kannon i deres hjelme inden marchen; og de bad Marishiten om beskyttelse og hjælp, før de startede en duel eller kamp.

Den meget gamle kult af Shinto, som ganske fredeligt sameksistede med buddhismen, indtog næsten det samme vigtige sted i samuraireligionen. Essensen af Shinto er troen på naturens ånder. Det vil sige, det er faktisk en af varianterne af hedenskab. Tre vigtigste Shinto -helligdomme blev betragtet (og betragtes stadig i dag!) Af japanerne som symboler på statsmagt. Dette er et helligt sværd, en juvel (en halskæde lavet af jade, jaspis eller bare en perle) og et spejl.

Billede
Billede

Forstår du nu, hvor japanske animalister får deres ideer til deres gyserfilm? Her er et af værkerne i "genrens klassikere" for hundrede år siden! Billedet hedder i øvrigt "Heavy Basket".

-Sværdet (ame-no murakumo-no-tsurugi-"de hvirvlende skyers sværd") var symbolet på hele samuraihæren og skulle beskytte Japan mod fjender.

- Juvelen (yasakani -no magatama - "Skinnende buet jaspis") symboliserede perfektion, venlighed, barmhjertighed og på samme tid fasthed i ledelsen. De gamle krigere bar specielt hele bundter af sådan magatama. Det er muligt, at de (oprindeligt tænderne på vilde dyr) spillede rollen som amuletter, ligesom mange andre folk i Sibirien.

- Spejlet (yata no kagami er bare et "spejl" og det er det!) - var visdomsemblemet og symbolet på solguden Amaterasu. Det blev også brugt som en beskyttende talisman. Derfor blev den fastgjort mellem hornene på Kuwagata -hjelmen.

Billede
Billede

Og dette er Cherry Tree Kami. Kan du huske: "Cheri, Cheri Lady"? Dette er en sang af den tyske diskogruppe Modern Talking. Og vi har også - "Kirsebær, kirsebær, vinterkirsebær …" Japanerne forstår begge disse sange meget godt. Sandsynligvis kom vi alle fra den samme Hyperborea …

Alle tre af disse Shinto -attributter blev ofte tilbudt til guder som ofre, og nogle gange repræsenterede de selv Shintai eller "legeme" af guddom, noget som vores kristne treenighed.

Anbefalede: