I modningsprocessen og i selve problemerne spiller religion og kirke en stor rolle. Vi kan se dette i verden i dag, for eksempel under krigen i Mellemøsten eller konfrontationen i Lille Rusland (Ukraine).
Det er klart, at i øjeblikket med en akut krise viser religiøse modsætninger sig altid at være forbundet med sociale modsætninger (især i spørgsmålet om social retfærdighed) og politiske interesser og bruges af de modsatte sider som et banner, der har en stærk indflydelse på folks følelser. Især sådan fortsatte diskrediteringen og nedværdigelsen af det "gudløse" USSR.
Religion og kirke bør ideelt set lære folk det grundlæggende om at være - godt og ondt. Det vil sige at give grundlæggende begreber om eksistensen af civilisation, stat og mennesker. Skelne mellem hvad der er godt og hvad der er dårligt. Desværre i Rusland på tidspunktet for katastrofen i 1917 kirken har mistet denne mulighed, dens grundlæggende funktion, og hverken kunne stoppe eller bremse splittelsen af folket og modningen af gensidigt had i forskellige dele af det. Især gentlemenes racemæssige had til”boorerne” og hadet til folket med herremændene, borgerlige kapitalister, præster,”guldgravere” og”elendige intellektuelle”.
Den dybe årsag til dette fænomen ligger i splittelsen af religion af Romanovs og Nikons "reform". Under Romanovs gik den bedste del af folket, den mest energiske, retfærdige og samvittighedsfulde, i skisma. De gamle troende har bevaret grundlaget for den russiske tro - renhed, ædruelighed, høj moral og åndelig udholdenhed. Nikonianismen herskede i resten af Rusland. Fra det øjeblik mistede folket gradvist deres tro, og kirkens autoritet begyndte at falde. Ting nåede til det punkt, at i begyndelsen af det 20. århundrede blev præsterne af almindelige mennesker anset for at være en del af en flok undertrykkere og udbyttere. Statsejet, nikonisk kristendom degenererer og krymper. Religion bevarede sin form, men mistede sin brændende essens-"ortodoksi", "pravie-sandhedens herlighed" (en syntese af rus-russernes og kristendommens gamle tro).
Peter gennemførte denne proces - han likviderede patriarkatets institution. Kirken blev en del af statsapparatet til kontrol med folket. Det er ikke overraskende, at vi i sidste ende vil se plyndrede, vanhelligede og ødelagte templer, helligdomme, myrdede præster og munke. Det var ikke de røde kommissærer, der ødelagde Vera, hun døde før dem. Hvis folket så deres naturlige og bedste rolle i religion og kirke, ville ingen turde sprænge og vanhellige russiske helligdomme.
Det skal bemærkes, at alt siden 1990'erne har gentaget sig selv - igen ser vi en statsejet, tom kirke, "genoplivet ortodoksi", som er mest interesseret i rent materielle ting, "returnering" af ejendom og økonomiske strømme. Der er en form - smukke, nye templer og kirker, en masse genindspilninger, men essensen er ikke. Kirken opfylder ikke sin hovedopgave - hvad der er godt, hvad der er dårligt. Derfor er moralen i nutidens samfund i Rusland meget lavere i niveauet end i det "gudløse" USSR. Og igen ser vi modningen af en ny civilisationel, statslig og social katastrofe.
I begyndelsen af det 20. århundrede degenererede kirken således, blev en fremtoning og havde ikke myndighed blandt folket til at stoppe katastrofen. Hvori materialisering, jordens kirkelighed, præster blev en tung byrde for bønderne, en stor irritation for mennesker. Så i dommene fra landdistrikterne og livlige sammenkomster dedikeret til forholdet til kirken bemærkede bønderne, at "præsterne kun lever af afpresninger", tager mad og ting, "stræber efter alt at dømme at gå efter penge med bønner oftere …”De tog penge til begravelser, dåb nyfødte, bekendelse, bryllup. Anvendes i økonomien, byggeri. Kirkens ministre, præsten trak 7-10 rubler fra de fattige bønder til begravelsen, 10-25 rubler til brylluppet osv. Bønderne skulle betale bogstaveligt talt for alt og endda tjene forskellige opgaver (for eksempel bygge huse for kirkemænd) … For at estimere disse udgifter på kirken, skal du vide, at madtilførslen til bonden som helhed var omkring 20 rubler om året.
Samtidig betød antikirkelige følelser som helhed ikke, at folk forlod troen. Bøndernes krav til kirken var socioøkonomiske, ikke åndelige. Især blev det i bøndernes instruktioner til statsdumaen i 1907 bemærket behovet for at tildele en bestemt løn fra staten til præsterne for at stoppe kirkemænds afpresninger, da disse afpresninger korrumperer folket og leder til troens fald.
En anden grund til antikirkelige følelser i revolutionens år var kirkens aktive deltagelse i den politiske kamp. Kirken var en del af statsapparatet og støttede regeringen. Taler mod hende var anathema (forbandelse). Præster, der sluttede sig til bøndernes krav, blev udelukket. Allerede i årene med den første russiske revolution (1905-1907) begyndte der at komme rapporter om en massiv afgang af arbejdere fra kirken fra bispedømmene til synoden. Efter at staten kom i konflikt med bønderne, det overvældende flertal af befolkningen i Rusland, trak den også kirken ind i konflikten. Intelligentsia, i det hele taget, pro-vestlige, liberale, syge af nihilisme, forlod den officielle kirke endnu tidligere.
Dermed, Den "statskontrollerede" kirke gik ned med Romanovs Rusland og dens autoritet på tidspunktet for krisen i 1917 var lav. Så ifølge militære bekendere, da den foreløbige regering i 1917 frigav kristne soldater fra den obligatoriske overholdelse af kirkens sakramenter, faldt procentdelen af dem, der modtager nadver, umiddelbart fra 100 til 10 eller mindre.
Samtidig skal man huske, at dette ikke var en afvigelse fra troen, men fra kirken. Kommunistisk undervisning i Rusland, herunder "anarkistisk bondekommunisme", var stort set tro. M. Prishvin skrev i sin dagbog den 7. januar 1919: "Revolutionær socialisme er et øjeblik i den religiøse folkesjæls liv: det er først og fremmest et oprør af masserne mod kirkens bedrag …".
Selve den russiske revolution, dens dybeste essens, var en dybt religiøs bevægelse, omend en antikirkelig. Russisk bolsjevisme, nemlig lokal, "jord", og ikke bragt udefra, international, var baseret på den russiske matrix, civilisationskoden. De russiske bolsjevikker påtog sig at opbygge en civilisation af retfærdighed og sandhed, ærligt arbejde, et samfund af mennesker, der lever efter samvittighed, kærlighed til deres næste, et jordisk paradis. Derfor var mange russiske, kristensindede tænkere samtidig tilhængere af socialisme. Mange tænkere bemærkede, at Vesten er åndløs, og Sovjet -Rusland er dybt religiøst. Den socialistiske stat er en ideokratisk, hellig stat. Socialisme er en messiansk tro. Vogteren for denne messianske troside var et særligt hierarki - det kommunistiske parti.
Den revolutionære stigning fødte den russiske arbejder i begyndelsen af det 20. århundrede. Denne russiske arbejder, revolutionens kerne, var kulturelt et produkt af oplysning og ortodoksi, samtidig med at han havde en aktiv position. Hun blev rettet mod den jordiske legemliggørelse af drømmen om lighed, broderskab og social retfærdighed. Den russiske arbejder, en bonde ved fødslen, bevarede en kosmisk følelse, en forbindelse med Gud og introducerede vektoren for den reelle konstruktion af de materielle grundlag for "Guds rige" (retfærdighedens rige) på jorden. En aktiv position betød en afvigelse fra Tolstojs princip om ikke-modstand mod ondskab ved vold, de russiske bolsjevikker var klar til vold i kampen om retfærdighed.
Præsteskabet splittede ligesom andre godser i det gamle Rusland over revolutionen. Nogle hierarker så den dybe civilisationelle betydning af oktober, vejen til frelse og befrielse og en civilisationel, statskatastrofe. Men generelt accepterede Kirken som institution og som en vigtig del af det gamle statsskab ikke oktober. Den sovjetiske ideokratiske stat kom uundgåeligt i konflikt med kirken. Sameksistensen af to "bærere af sandhed -sandhed" på lige vilkår - institutionerne, der hævdede status som den højeste dommer i spørgsmål om livsorden - var umulig. Derfor bidrog konflikten mellem kirken og det sovjetiske styre til opfordringen til borgerkrigen.
Under revolutionen var kirken således ikke i stand til at hæve sig over den bryggende brodermordsmassakre som den højeste, fredsskabende kraft. Hun indtog selv positioner i denne kamp på siden af den hvide bevægelse, det vil sige den kraft, der ikke blev støttet af folket. Kirken modsatte sig åbent det sovjetiske styre. Den 15. december 1917 vedtog Rådet dokumentet "Om den russisk -ortodokse kirkes juridiske status." Han gik imod principperne for sovjetmagt. Især blev den ortodokse kirke erklæret den førende i staten, kun ortodokse kristne kunne være statsoverhoved og undervisningsminister, det blev anerkendt, at undervisning i Guds lov i skoler for børn af ortodokse forældre var obligatorisk osv. Den 19. januar 1918 anatematiserede patriarken Tikhon sovjetmagt. Som et resultat støttede de fleste præster den hvide bevægelse. Kirken betalte en frygtelig pris for denne fejl. Situationen stabiliserede sig først i midten af 1920'erne.
Patriark Tikhon anerkendte den fjendtlige politik over for det sovjetiske styre som fejlagtig og indgik et kompromis med bolsjevikkerne først i 1923 og skrev en "angrende" erklæring: "Fra nu af er jeg ikke en fjende af det sovjetiske styre." Derefter fordømte patriarken indgrebene i sovjetmagt og kampen mod den og opfordrede kirken til at være uden for politik. I 1924 blev forsoningen mellem kirken og den sovjetiske regering officielt bekræftet.
