Lige siden udgivelsen af "Kirsha Danilov's Collection" (de første optagelser af russiske epos) har der været hårde debatter om muligheden eller umuligheden for at korrelere disse tekster med nogle virkelige historiske begivenheder.
Lad os først og fremmest definere begreberne: hvad der præcist skal betragtes som et epos, og hvad er forskellen mellem et episk og et eventyr. Og er der en grundlæggende forskel: måske er det episke bare en slags heroisk fortælling?
Epos og eventyr
Selve ordet "episk" angiver direkte begrebet "sandt". Dette er ikke i tvivl, men det er ikke et bevis på virkeligheden af de plots, der bruges i genren og deres helte. Pointen er, at både fortællerne selv og deres lyttere på første trin troede på virkeligheden af de begivenheder, der blev diskuteret i disse historier. Dette var den grundlæggende forskel mellem det episke og eventyret, som i første omgang blev opfattet af alle som fiktion. Epikken blev præsenteret som en historie om gamle tider, hvor der kunne ske ting, der er helt umulige i nutiden. Og først senere, med fremkomsten af klart fantastiske plots i dem, begyndte eposerne af mange at blive opfattet som heroiske fortællinger.
Bekræftelse af denne antagelse kan for eksempel være "The Lay of Igor's Campaign": dens forfatter advarer med det samme læserne om, at han begynder sin "sang" "i henhold til denne tids epos", og ikke "ifølge Boyanus intentioner." Han hylder denne digter og antyder klart, at Boyans værker, i modsætning til hans egne, er frugten af poetisk inspiration og forfatterens fantasi.
Men hvorfor blev det "episke" pludselig næsten synonymt med et eventyr? Derfor må jeg sige "tak" til de første forskere i russisk folklore, der i midten af 1800 -tallet af en eller anden grund kaldte dette ord "antikken" - sange -historier om meget gammel tid, det vil sige antikken, optaget i det russiske nord.
I sin moderne betydning bruges ordet "episk" som et filologisk udtryk for folkesange med et bestemt indhold og en bestemt kunstnerisk form.
"Generelle" og "historiske" tilgange til studiet af heroiske epos
De mest voldsomme debatter blandt forskere er forårsaget af "heroiske epos", der fortæller om helte, der kæmper mod Ruslands fjender, som nogle gange optræder i skikkelse af forskellige monstre. Det beskriver også heltenes skænderier, deres dueller indbyrdes og endda protester mod den uretfærdige prins. Der er to måder at fortolke disse plots og karakterer på, og derfor blev forskerne opdelt i to lejre.
Tilhængere af en generel tilgang til det episke som en afspejling af de processer, der finder sted i samfundet på forskellige stadier af dets udvikling, har en tendens til at se her ekko af skikke fra dyb antik. Efter deres mening bevarer heroiske epos vage minder om animistisk overbevisning, kampen om jagtmarker og den gradvise overgang til landbrug, om dannelsen af en tidlig feudal stat.
Forskere, der bekender sig til en "historisk tilgang" blandt den fantastiske fortælling, forsøger at fremhæve virkelige detaljer og endda forbinde dem med specifikke fakta nedskrevet i historiske kilder.
På samme tid betragter forskere fra begge skoler i deres værker kun fakta, der er egnede til dem, og erklærer "unødvendig" "overfladisk" eller "senere".
Prins og bonde
Begge tilgange til studiet af epos har deres egne fordele og ulemper. Så for eksempel fortolkes oppositionen fra Volga (Volkh) Vseslavich (undertiden - Svyatoslavovich) og Mikula Selyaninovich af den første gruppe forfattere som en modsætning mellem en jæger og en landmand, eller de betragter en fri bonde med en feudalherre som en konflikt.
Og forskere fra den historiske skole forsøger at identificere Volga med virkelige prinser - nogle med Prophetic Oleg, men de fleste naturligvis med Vseslav fra Polotsk. Det var for denne prins i Rusland, at ryktet for en troldmand og troldmand var forankret. Det blev endda hævdet, at Vseslav blev født af "trolddom", og i hans fødselsår var der "slangens tegn i himlen" i Rusland. I 1092, under Vseslavs regeringstid, begyndte mirakler at finde sted, om hvilke det var helt rigtigt at lave gyserfilm. Nestor rapporterer (tilpasning af citatet til moderne russisk):
"Et vidunderligt mirakel blev præsenteret i Polotsk. Om natten var der en stampe, dæmoner, som mennesker stønnede, strøg rundt på gaden. Hvis nogen forlod huset og ville se, blev han straks såret af dæmoner og døde af dette, og ingen turde forlade huset. Så begyndte dæmonerne i løbet af dagen at dukke op på heste, men de var ikke selv synlige, kun deres hestes hove var synlige. Og så sårede de mennesker i Polotsk og dens region. Derfor sagde folk, at Navi slog Polotsk -folket."
Normalt forklares denne hændelse af en epidemi af en slags sygdom, der ramte Polotsk. Det skal dog indrømmes, at denne beskrivelse af "pestilensen" ser meget allegorisk ud, intet lignende findes på krønikernes sider. Måske handlede en særlig vovet røverbande under dække af "flåde"? Lad os huske de berømte "springere" (de blev også kaldt "levende døde") i det postrevolutionære Petrograd. Eller som en mulighed en hemmelig operation af Vseslav selv, der kunne have beskæftiget sig med utilfredse byfolk og politiske modstandere på denne måde det år, og "udpege" dæmoner til at være skyldige.
Og her er hvordan disse "navier" er afbildet på siderne i Radziwill Chronicle (slutningen af 1400 -tallet, gemt i Library of Sciences Academy i St. Petersborg):
Forfatteren af "The Lay of Igor's Campaign" troede også på Vseslavs magiske evner. Han huskede stadig historierne om, at Vseslav i et øjeblik af fare kunne forsvinde, indhyllet i en blå tåge og dukke op et andet sted. Derudover vidste han angiveligt, hvordan han skulle blive til en ulv: "Han sprang som en ulv til Nemiga fra Dudutok." I forklædning af en ulv kunne han på en nat komme fra Kiev til Tmutorokan (ved bredden af Kerch -strædet): "Prinsen Vseslav styrede domstolen for mennesker, styrede byens fyrster, og om natten strømmede han som en ulv: fra Kiev ledte han efter hanerne i Tmutorokan ".
Geografi af russiske epos
Handlingen af heroiske epos er altid på en eller anden måde knyttet til Kiev - selvom hovedhandlingen finder sted et andet sted, begynder den enten i Kiev, eller en af heltene sendes dertil. På samme tid har det episke Kiev med det virkelige nogle gange lidt til fælles overhovedet. For eksempel tager nogle helte til Chernigov fra Kiev og tilbage til søs og fra Kiev til Konstantinopel - langs Volga. Pochayna -floden (Puchay er en flod med mange epos), der flyder inden for grænserne for det moderne Kiev (i juni 2015 formåede A. Morina at bevise, at Obolonsystemet i Opechen -søerne er den tidligere seng ved Pochayna -floden), er beskrevet i eposerne som meget fjernt og farligt - "flammende".
I den bader Dobrynya Nikitich i modsætning til forbuddet mod sin mor (og her bliver han overvåget af slangen). Og Mikhail Potyk (Novgorod -helten, der "migrerede" ind i Kiev -eposerne) på bredden af denne flod mødte sin heksekone, der kom fra en fremmed verden, Avdotya - White Swan, datter af tsar Vakhramei.
I finalen i epikken flygtede Avdotya, genoplivet af Potyk (som måtte følge hende til graven og dræbe slangen der), som taknemmelighed til Koshchey den udødelige og dræbte næsten helten med ham.
Faktum er, at den mongolske ødelæggelse af det sydvestlige Rusland førte til en massiv udstrømning af befolkningen mod øst og nordøst - og i dagens Ryazan dukkede for eksempel "Pereyaslavl" -floden Trubezh, "Kiev" Lybed og endda Donau (nu hedder den Dunaichik) …
På de områder, der faldt ind i den litauiske og polske indflydelse, blev selv mindet om de "gamle dage" (epos) ikke bevaret. Men på Ruslands område blev eposer fra "Kiev -cyklussen" optaget i Moskva -provinsen (3), i Nizhny Novgorod (6), i Saratov (10), i Simbirsk (22), i Sibirien (29), i Arkhangelsk -provinsen (34), og endelig i Olonets - omkring 300. I det russiske nord blev "antikviteter" registreret i begyndelsen af det tyvende århundrede, kaldes denne region undertiden "Island for det russiske epos". Men de lokale historiefortællere har grundigt glemt geografien for "Kievan Rus", derfor en række uoverensstemmelser.
Imidlertid er den geografiske inkonsistens især karakteristisk for eposerne i Kiev -cyklussen, dem i Novgorod i denne henseende er meget mere virkelige. For eksempel er her ruten for Sadkos rejse "til fremmede lande": Volkhov - Ladoga -søen - Neva - Østersøen. Vasily Buslaev, der begiver sig ud mod Jerusalem, flyder op ad Lovati og stiger derefter langs Dnepr til Sortehavet, besøger Konstantinopel, bader i Jordanfloden. På vejen tilbage dør han på Sorochinskaya -bjerget - nær Tsaritsa -floden (faktisk Volgograds område).
Prins Vladimir af russiske epos
Kompleksiteten af studiet af epos som mulige kilder bestemmes også af det faktum, at den russiske mundtlige folketradition ikke har en klar datering. Tiden for historiefortællere er næsten altid begrænset af en angivelse af Vladimir Krasno Solnyshkos regeringstid. I denne hersker, der blev legemliggørelsen af populære ideer om den ideelle prins - forsvareren for hans hjemland, ser de oftest Vladimir Svyatoslavich, Ruslands dåb (død 1015). Det er imidlertid værd at anerkende den opfattelse, at dette billede er syntetisk, idet det også har absorberet træk ved Vladimir Vsevolodovich Monomakh (1053-1125).
Historiefortællerne mente i øvrigt, at patronymet for deres prins Vladimir var Vseslavich. A. N. Veselovsky, der studerede det sydtyske digt "Ortnit" skrevet i første halvdel af 1200 -tallet, kom til den konklusion, at navnet på faderen til kongen af Rusland Valdimar er "en modificeret germansk ækvivalent til det slaviske navn Vseslav" (flere detaljer om dette digt vil blive beskrevet i den næste artikel) …
Men en anden stærk og autoritativ russisk prins - Yaroslav Vladimirovich (Wise) blev ikke en episk helt. Historikere mener, at årsagen til dette var den store kærlighed til de gift med den svenske prinsesse Yaroslav til skandinaverne omkring ham, som han traditionelt stolede på i krigen med sine brødre og andre militære anliggender. Og derfor, blandt de besejrede Novgorodianere og Varangianere, og henvist til baggrunden, soldaterne i den lokale Kiev -trup, nød han ikke særlig kærlighed og popularitet.
I nogle tilfælde fungerer henvisningen til prins Vladimir i russiske epos klart som et idiomatisk udtryk, som med tiden blev fortrængt af sætningen "dette var under tsarært".
Hele det konventionelle ved dating og sammenkædning af karakterer med bestemte personligheder illustreres ved omtale af prins Vladimir's gummigalosjer i en af de episke versioner, der blev optaget i det russiske nord i begyndelsen af det tyvende århundrede. Jeg ville dog ikke blive overrasket, hvis det ukrainske institut for national erindring ville gætte på at bruge denne tekst som et bevis på opdagelsen af Amerika af de gamle ukrainere i det 10. århundrede (trods alt blev der bragt gummi derfra). Derfor sagde Mr. Vyatrovich V. M. det er bedre ikke at vise denne artikel.
Tilhængere af den historiske skole ser bekræftelse af versionen af Monomakh som prototypen på Vladimir i eposet om Stavra Gordyatinich og hans kone, der skiftede til en mands kjole for at hjælpe hendes uheldige mand. Ifølge krønikerne indkaldte Vladimir Monomakh i 1118 alle boyarerne fra Novgorod til Kiev og fik dem til at sværge troskab. Nogle af dem gjorde prinsen vrede og blev kastet i fængsel, herunder en bestemt Stavr (i øvrigt blev en autograf af nogle Stavr åbnet på væggen i St. Sophia -katedralen i Kiev - det er ikke en kendsgerning, at denne er fra Novgorod).
Alesha Popovich
I historiske kilder kan du også finde navnet på Alyosha Popovich. Dette er hvad Nikon Chronicle siger:
"I sommeren 6508 (1000) kom Volodar med Polovtsy til Kiev og glemte de gode gerninger fra sin herre, prins Vladimir, undervist af en dæmon. Vladimir var derefter i Pereyaslavets på Donau, og der var stor forvirring i Kiev, og Alexander Popovich gik dem i møde om natten og dræbte Han slog Volodar og hans bror og andre et væld af polovtsiere og drev andre ud i marken. på ham og gjorde ham til en adelsmand i sit kammer."
Fra denne passage kan vi konkludere, at det var Alyosha, der blev den første person i Rusland, der blev tildelt insignierne for militær fortjeneste - hryvnia (den blev slidt om halsen). I det mindste er den første af dem, der tildeles for militær tapperhed, angivet i en skriftlig kilde.
Men i dette tilfælde ser vi en tydelig fejl af skriveren - i så lang tid som 100 år: Volodar Rostislavich kom faktisk med Polovtsy til Kiev - i 1100. Dette er Vladimir Monomakhs tid, men han regerede derefter i Pereyaslavl Russky (ikke på Donau!). Svyatopolk var prinsen i Kiev, og Volodar kæmpede med ham, som i øvrigt ikke blev dræbt og overlevede.
B. A. Rybakov, der "fandt" prototyperne for næsten alle eposens helte, identificerede Alyosha Popovich med krigeren af Vladimir Monomakh Olbeg Ratiborovich. Denne kriger deltog i attentatet på den polovtsiske Khan Itlar, der var ankommet til forhandlinger. Og Itlar er efter Rybakovs opfattelse ingen ringere end "Det rådne idol". I russiske epos er det imidlertid ikke Alyosha Popovich, der kæmper med "Idol", men Ilya Muromets.
I den forkortede krønike fra 1493 ser vi igen det velkendte navn:
"I sommeren 6725 (1217) var der en kamp mellem prins Yuri Vsevolodovich og prins Konstantin (Vsevolodovich) Rostovsky på floden Where, og Gud hjalp prins Konstantin Vsevolodovich, hans ældre bror, og hans sandhed kom. Og der var to modige (helte) med ham: Dobrynya Golden Belt og Alexander Popovich, med sin tjener Skynd dig."
Igen nævnes Alyosha Popovich i legenden om slaget ved Kalka (1223). I denne kamp dør han - som mange andre helte.
Nikitich
Dobrynya The Golden Belt, som blev diskuteret ovenfor, "beskadigede" den smukke version, som prototypen på denne episke helt var Vladimir Svyatoslavichs morbror, "voivode, modig og ledelsesmand" (Laurentian Chronicle). Den, der beordrede Vladimir til at voldtage Rogneda foran sine forældre (Laurentian- og Radziwill -kronikken, der stammer fra Vladimir Arch i 1205) og "døbt Novgorod med ild." Den episke Dobrynya kommer imidlertid fra Ryazan, og er i karakter helt anderledes end guvernøren for baptisten.
Heltens slangekæmpende bedrifter forstyrrer også identifikationen af den episke Dobrynya og onkel til Vladimir Svyatoslavich.
Modstandere af de russiske helte
Der er gode grunde til at tro, at alle de epos, der fortæller om kampen mellem russiske helte med slanger, faktisk fortæller om Kievan Rus -krige med de nomadiske polovtsere, der dukkede op i den sydlige Dnepr -region i midten af det 11. århundrede. Denne version overholdes især af S. A. Pletnev (i monografien "Polovtsy").
Navnet på Kai -stammen, der stod i spidsen for Kipchak -unionen (som polovtsierne blev kaldt i Centralasien), oversat til russisk betyder "slange". Ordsproget om polovtsierne "slangen har syv hoveder" (i henhold til antallet af hovedstammerne) var almindeligt kendt i steppen; arabiske og kinesiske historikere citerer det i deres skrifter.
Efter sejren over Polovtsy i 1103 siger en af krønikerne direkte, at Vladimir Monomakh "knuser slangens hoveder". Nogle historikere antyder, at den polovtsiske Khan Tugorkan kom ind i russiske epos under navnet Tugarin Zmeevich.
Det er mærkeligt, at ikke kun episke helte kæmper med slangerne, men også nogle helte i russiske eventyr. Grænsen for slangebesiddelserne var den berømte Smorodina -flod - den venstre sideelv til Dnepr Samara (Sneporod) - det var på tværs af den, at Kalinov -broen blev kastet, hvor Ivan bondesønnen kæmpede med de mangehovede slanger.
På den anden side rapporteres det i eposerne, at slangen Gorynychs blod er sort og ikke absorberes i jorden. Dette gjorde det muligt for nogle forskere at foreslå, at vi i dette tilfælde taler om brug af olie og brændende skaller under belejringen af russiske byer. Sådanne våben kunne bruges af mongolerne, hvis tropper omfattede kinesiske ingeniører. Desuden modsættes Kiev og heltene i nogle epos de tatariske khans - Batu, Mamai og "Dog Kalin -Tsar" ("Dog" i begyndelsen af navnet er ikke en fornærmelse, men en officiel titel). "Hunden Kalin-konge" i eposerne kaldes "kongen af fyrre konger og fyrre konger", nogle forskere foreslår, at navnet på Mengu-Kaan kunne ændres på denne måde. Der er dog en anden, temmelig uventet version, ifølge hvilken dette navn skjuler … Kaloyan, den bulgarske konge, der regerede i 1197-1207. Han kæmpede med succes med korsfarerne fra den latinske kejser Baldwin og byzantinerne. Det var byzantinerne, der kaldte ham Romeocton (romernes morder) for sin grusomhed over for fanger og ændrede sit navn til "Skiloioan" - "hunden John". I 1207 døde Kaloyan under belejringen af Thessaloniki. De glade grækere sagde endda, at den bulgarske konge blev ramt i sit telt af byens skytshelgen - Dmitry Solunsky. Denne legende, som blev en del af denne helgenes liv, kom til Rusland sammen med de græske præster og blev gradvist til en episk historie. Det menes, at dette skete efter slaget ved Kulikovo, da Kaloyan blev identificeret med Mamai, og Dmitry Donskoy med sin himmelske protektor, Dmitry Solunsky.
Men lad os gå lidt tilbage til polovtsiernes tid. Nogle forskere i folklore mener, at navnet på den polovtsiske Khan Bonyak, der ud over kampagner på Rusland raidede byzantinske ejendele, Bulgarien, Ungarn, i vestukrainske sange, kunne bevares i historien om chefen for kosakkeratamanen Bunyaka Sheludivy: afskåret, dette hoved ruller på jorden og ødelægger alt på dens vej. I Lviv -legender er "kosakken" Bunyak en negativ helt, hvilket er ganske forståeligt, da han var en frygtelig fjende af polakkerne, og Lviv var en polsk by i århundreder. Men i andre tekster kaldes Bunyak den polovtsiske helt, den tatariske khan, den tatariske troldmand, bare en røver. Betyden "mangy" i dette tilfælde er ikke en fornærmelse: sådan blev folk kaldt på det tidspunkt, om hvem de nu siger "blev født i en skjorte". En del af "trøjen" i form af en tørret hudflap forblev på hovedet i lang tid, nogle gange endda hos en voksen. Udadtil så det selvfølgelig grimt ud, men på den anden side var det ofte et tegn på en vis ejendommelighed, eksklusivitet: prins-troldmanden Vseslav fra Polotsk var for eksempel mangelagtig. Ifølge legenden kendte Bonyak, ligesom Vseslav, ulvens sprog og kunne blive til en ulv. I mange eventyr og epos vælger heltene, når de vælger en hest, mangy føl.
En anden polovtsisk khan-Sharukan kaldes ifølge nogle forskere Kudrevanko-konge eller hajgigant i epos. Det er interessant, at hans søn (Atrak) og barnebarn (berømt takket være "The Lay of Igor's Host" Konchak) kom ind i eposerne under deres egne navne (dog er slægtskabets art forvirret):
Stiger til Kiev og Kudrevanko-tsaren
Og ja, med din elskede svigersøn Atrak, Han er sammen med sin elskede søn, og alt er med Kon'shik …"
Men ikke alle nomader er negative helte i russiske epos. Dobrynyas forbilledlige kone, Nastasya Nikulichna, var fra en nomadestamme, og hun var også en hedensk. Under det første møde med helten "trak hun ham af sadlen" - sådan siger de om fangenskab ved hjælp af en lasso.
Og det første, Dobrynya gør ved hjemkomsten, "bringer sin kone ind på den døbt veranda."
Svyatogors hemmelighed
Den mest mystiske helt i russiske epos er selvfølgelig Svyatogor, som ikke kan bæres af sit hjemland, og derfor tilbringer han sit liv i andres bjerge. Mange tilhængere af den historiske tilgang "genkendte" straks barnebarnet til Rurik - Svyatoslav Igorevich, der konstant var "på udkig efter fremmede lande", og det russiske land og Kiev i hans fravær led under angrebene fra Pechenegs.
Men det er ikke så enkelt. V. Ya. Propp (en af de mest berømte tilhængere af den "generelle tilgang") kontrasterer ham med resten af de russiske helte i Kiev-cyklussen og betragter ham som en absolut arkaisk skikkelse, der kom til det russiske epos fra før-slavisk tid.
Men B. A. Rybakov mente tværtimod, at billedet af Svyatogor blev "ældet" på et senere tidspunkt. Som svar på det spørgsmål, han selv stillede: "det mytologiske billede var ved at smuldre, eller titaniske træk ved helten voksede gradvist omkring et ubetydeligt reelt grundlag", foretrækker han den anden version. Som bevis på hans synspunkt citerer han et epos optaget af A. D. Grigoriev i Kuzmin Gorodok, Arkhangelsk -regionen. I dette epos er Svyatogor Romanovich ikke en simpel helt, men lederen af holdet i Chernigov -prinsen Oleg (i en anden version - Olgovich). Han fører sine soldater mod øst - "i en vid vidde for at bekæmpe prins Dodonovs styrke."
I steppen møder Chernigov -folk tre Kiev -helte - Ilya Muromets, Dobrynya og Plesha. Efter at have forenet sig gik de sammen ud til havet, og på vejen fandt de i marken "en stor sten, en stor grav stod ved den sten". Som en vittighed begyndte heltene at kravle ind i kisten en efter en, og da Svyatogor lagde sig i kisten, lagde de tilsyneladende endelig morskab til "at lægge låget på den hvide kiste", men kunne ikke fjerne den.
Af ovenstående konkluderer Rybakov, at det i den originale version af eposet kunne være et satirisk værk skrevet i Kiev, der latterliggjorde de uheldige Chernigov -krigere. Og først i senere historiefortællere introducerede de elementer af høj tragedie i den episke historie. Men efter min mening er den modsatte situation også mulig: nogle berusede lokale "Boyan" besluttede at spille sjov og ændrede plottet i det heroiske epos og skrev en parodi på det.
"Helte" og "helte" i det moderne Rusland
Og i dag kan vi desværre se eksempler på sådan "hooliganisme" - i de samme moderne tegnefilm om "tre helte", hvis mentale niveau ifølge manuskriptforfatterne klart lader meget tilbage at ønske. Eller i den opsigtsvækkende film "The Last Bogatyr", hvor den største negative helt viste sig at være den mest intelligente og høflige af bogatyrerne - Dobrynya, Ilya Muromets "gudbror" (og du kunne have givet denne karakter et andet neutralt navn uden nogen skade på grunden). Imidlertid blev alle efter min mening "overgået" af skaberne af en anden middelmådig filmskabelse - "The Legends of Kolovrat". Evpatiy Kolovrat er utvivlsomt en helt på et episk niveau, uanset om han var englænder eller franskmand, en meget smuk og prætentiøs film om ham ville have været optaget om ham i Hollywood, ikke værre end "Spartacus" eller "Braveheart".
Og vores "kunstherrer" gjorde helten til en uarbejdsdygtig og endda socialt farlig handicappet person, der burde befinde sig i et fjernt kloster, men ikke i truppen til Ryazan -prinsen. Fordi du aldrig ved, hvem og hvad der vil fortælle ham en morgen: måske er han ikke en Ryazan -boyar, men en dybt konspiratorisk sabotør fra Kiev (Chernigov, Novgorod, Tmutorokan) med det formål at dræbe en uønsket prins. Men nu "er himlen skyfri over hele Spanien", og "det regner i Santiago" - det er tid til at gå ihjel.
Faktisk er dette slet ikke ufarligt, men tværtimod meget farligt, fordi skaberne af alle disse ærekrænkelser forsøger at omkode den nationale bevidsthed og erstatte de korrekte værker med forfalskninger. Hvor Evpatiy Kolovrat er en psykisk handicappet, er Alyosha Popovich en idiot med et 5-årigt barns hjerne, Dobrynya Nikitich er en uærlig intrige og forræder, og Ilya Muromets er en overtroisk soldat.
Men lad os ikke tale om triste ting. Vi har trods alt endnu ikke fortalt noget om den mest elskede russiske helt - Ilya Muromets. Men historien om ham vil vise sig at være ret lang, en separat artikel vil blive afsat til denne helt.
